Ao parar a Terra inesperadamente, as casas, as pessoas, as árvores, os animais e tudo que não esteja ligado à Terra de forma inflexível, como a massa esfera terrestre, tudo sairá voando pela tangente com a velocidade de um projétil. A seguir tudo cairá novamente sobre a superfície na forma de milhares de pedaços. A origem dessa tragédia, que esperamos nunca acontecer, tem uma explicação simples, está na inércia dos corpos.
O ar, as casas, as pessoas, etc, e tudo aquilo que está sobre a superfície terrestre, giram junto com a Terra. Ao pararmos o planeta, esses corpos, por inércia, tendem a manter a sua trajetória com a mesma velocidade. Diante destas condições, criaria-se a desolação completa : uma forte ventania e desmoronamentos que varreriam a superfície do planeta.

Michel Aires de Souza

A sociedade do consumo  é a personificação da ilha de Ogigia, mencionada na Odisséia de Homero,  onde Ulisses ficou sete anos preso pela ninfa Calipso (aquela que encobre). Ela  vivia em uma gruta, na encosta de uma montanha. A ninfa  prometia a Ulisses eterna juventude e prazeres eternos  se ele ficasse com ela.  A ilha é conhecida na cultura grega como “Campos Elíseos”. É o destino dos heróis após à morte,   concebido como um paraíso, onde os homens virtuosos descansam. É um lugar florido, arborizante, de lindas paisagens,  onde os homens se divertem e vivem de prazeres eternos.  Ali seria encontrado o  rio Lethe, cujo significado grego é “esquecimento”, “ocultação”. Todo aquele que bebesse desse rio esqueceria sua vida passada.   

        A sociedade do consumo é o modo de produção e  reprodução material e espiritual  que expande e transforma o consumo de mercadorias  no principal fator das relações e das práticas sociais.  Tal como a Ilha de Ogigia, a sociedade de consumo  propicia uma fauna e uma flora de objetos e prazeres inimagináveis, mas  também  produz  o esquecimento e a alienação sobre nossas próprias vidas.  Nesta Ogigia dos tempos modernos,  as pessoas vivem   vidas que não escolheram, se aferram a valores, crenças e modos de ser e pensar  sem nunca refletirem sobre eles ou sobre suas escolhas. Os indivíduos não sabem o que querem  e também não sabem o que sentem.  Eles se comportam de forma irrefletida, apenas vivem para consumir, sem pensar no que consideram ser seu objetivo de vida ou o que acreditam ser os meios corretos de alcançá-lo. Eles ignoram o que realmente buscam, o que são, o que desejam, o que é relevante ou irrelevante para suas vidas.     Viver na sociedade do consumo é viver num mundo atemporal e do esquecimento.

              Em “Educação e Emancipação”  o filósofo alemão Theodor Adorno  argumentou que a sociedade burguesa está subordinado de um modo universal a  lei da troca. Esta por sua própria natureza é atemporal, assim como o cálculo, as mercadorias e a produção industrial. Não existe tempo na relações de troca, tal como não existe tempo na racionalidade técnica. Elas são determinadas por ciclos contínuos e pulsantes.  Com isso,   “a memória, o tempo e a lembrança são liquidados pela própria sociedade burguesa em seu desenvolvimento, como se fossem uma espécie de resto irracional (…)” (ADORNO, 1995, p.33).  Para Adorno,  a perda da memória e da  lembrança é bastante útil na reprodução da sociedade,  uma vez que tem a função de adaptar os indivíduos as formas de domínio social prevalecentes. “Quando a humanidade se aliena da memória, esgotando-se sem fôlego na adaptação do existente, nisto reflete-se uma lei objetiva do desenvolvimento. (Ibidem., p.33)

           O que se evidencia hoje em nossa sociedade, é  que os homens não se encontram mais  rodeados por outros homens, mas por objetos. Baudrillard   em seu livro “Sociedade do Consumo”   mostrou-nos que o conjunto das relações sociais já não é tanto com seus semelhantes, mas com as coisas. Segundo ele,  “vivemos o tempo dos objetos (…) existimos segundo o seu ritmo e em conformidade com a sua sucessão permanente” (BAUDRLLARD, 1970, p.18). Como conseqüência disso, vivemos o não tempo.  Por sua própria natureza  os objetos são  atemporais. O computador, o MP3, o celular, o Ipod, a televisão, o eletrodoméstico só reforçam cada vez mais o  individualismo e a solidão dos indivíduos.    É a superioridade das coisas em detrimento dos homens.  As relações humanas se reificaram, banindo as relações afetivas. Os objetos invadiram, conquistaram e colonizaram nossa vida espiritual. Se o tempo é uma  forma apriori da nossa sensibilidade, se o tempo é uma característica do pensar humano como afirmou Kant, então o mundo dos objetos é desprovido de tempo.  Por esta razão, vivemos na intemporalidade. A nossa vida é uma sucessão de  presentes, desprovido de passado e futuro.

           Na sociedade do consumo o indivíduo é determinado por uma rotina ininterrupta. Os mesmos gestos, as mesmas atividades,  as mesmas diversões.  Acordar sempre no mesmo horário, pegar o mesmo ônibus, realizar as mesma atividade no trabalho, ver os mesmos rostos,  seguir para casa seguindo o mesmo trajeto. O tempo parece não existir. Zigmunt Bauman no seu livro “Vida para o consumo” (consuming life)   compreendeu a passagem do tempo na sociedade do consumo como um tempo pontilhista (pontuado), como uma sucessão de presentes.  Para ele,  o tempo não é mais linear e cíclico, como costumava ser para os membros de outras sociedades. O tempo se fragmentou  numa multiplicidade de “instantes eternos”. Citando as palavras de Mafessoli: “a vida, seja individual ou social, não passa de uma sucessão de presentes, uma coleção de instantes experimentados com intensidades variadas” (MAFESSOLI, apud BAUMAN, 2008, p. 46).  Bauman  citou ainda o termo cunhado por Stephen Bertman,  “cultura agorista” ou “cultura apressada”, para denotar a maneira  como vivemos na sociedade do consumo.   Nesta sociedade o consumo é instantâneo e a remoção é também instantânea de seus objetos. Novos objetos e  necessidades surgem a todo momento e são consumidos ininterruptamente. É uma profusão de instantes que se repetem através das mesmas ações e atividades que se equivalem. Com a perda da noção de tempo o indivíduo encontra-se alienado em relação a sua própria vida e a sua interioridade,  vive-se apenas para o trabalho e para o consumo.

          Esse vácuo interior, essa falta de sentido da vida tem uma conseqüência para a vida espiritual do indivíduo: a violência, as drogas, as compulsões  e as doenças psíquicas.  Não é  a toa que nossa época é conhecida como a era dos antidepressivos. A onda de depressão e de  ansiedade tornou-se um fato comum no mundo contemporâneo. Para  a Organização Mundial da Saúde até 2020 a depressão se tornará a segunda principal doença em escala mundial, atrás apenas de doenças cardíacas.  As empresas farmacêuticas chegam a gastar 25 bilhões de dólares com propagandas de antidepressivos.  Hoje a depressão já é a primeira causa de incapacidade de adultos acima dos trinta anos.          

        A sociedade burguesa tornou o consumo o fundamento  compulsivo da civilização. Vivemos na era das compulsões: compulsão por comida, compulsão sexual, compulsão por drogas, compulsão por compras. Numa sociedade onde as relações humanas tornaram-se reificadas, onde a vida dos homens é sem sentido e fragmentada, o resultado são as compulsões. Toda tensão, conflito, frustração gera uma grande carga emocional, que geralmente é descarregada num comportamento compulsivo.  Para os psicólogos e psicanalistas toda compulsão  serve como uma forma de compensação de nossas frustrações e ansiedades. Nos entregamos ao excesso para compensar.  Vivemos como na ilha de Ogigia, no reino do esquecimento, buscando prazeres contínuos e ininterruptos. Estamos sempre rodeados por infinitas possibilidades de satisfação, sempre a procura de novos prazeres e objetos que nos satisfaçam.       

            Comprar tornou-se uma necessidade orgânica. Fazer compras nos propicia um grande prazer e nos faz esquecer.  O consumo é um momento de  catarse. É a purificação da alma através da identificação com o objeto.  É o momento supremo de  descarga emocional. Quando consumimos nos sentimos aliviados de qualquer tensão emocional acumulada. Um dia estressante de trabalho,  uma discussão com o chefe, o engarrafamento do trânsito, o mal humor do conjugue, desaparecem da consciência como num passe de mágica. Esquecemo-nos de nossos problemas, de nossas frustrações e do nosso cotidiano regular e  monótono. O consumo é um momento lúdico e atemporal de grande descarga afetiva.  

A catarse do consumo é equivalente a catarse religiosa. Nos ritos religiosos observamos uma grande quantidade de descarga emocional, o indivíduo chora, ri, se deslumbra, sente alegria, êxtase, contentamento.   Aristóteles foi o primeiro a perceber estes sentimentos no teatro grego, que surgiu como manifestação religiosa em homenagem aos deuses.  Ele usou o termo “catarse” para expressar o efeito peculiar exercido pelo história dramática  sobre os seus espectadores. Na passagem da alegria para a desgraça do herói,  o espectador experimentaria sentimentos de piedade, compaixão, terror, repugnância, raiva, alegria.  Para ele, a história teria o objetivo de purificar os espectadores ao excitar esses afetos que agem como uma espécie de alivio ou descarga de sua próprias emoções.  Dessa forma,  a catarse se manifesta num duplo sentido,   como  prazer e como alívio. 

          A sociedade do consumo se caracteriza por ser uma sociedade do prazer e da satisfação. Se estivermos tristes, em depressão ou tediados basta ir ao shopping e comprar as marcas e os produtos que desejamos  para recuperarmos  o equilíbrio emocional. Para o homem contemporâneo, não há nada mais prazeroso do que fazer compras e não há nada mais feliz do que consumir. Consumir um produto significa sentir-se bem, alegre e feliz. Este argumento não é especulativo, mas científico. Estudos da neurociências mostraram que o consumo de um produto  estimula o núcleo accumbens, que pertence ao sistema límbico e funciona como o centro do prazer. Suas células nervosas são ativadas por um neurotransmissor, a dopamina, levando à liberação dos chamados opiáceos endógenos  produzidos pelo próprio organismo. Estas substâncias estão associadas à sensação de prazer e bem-estar. Dessa forma, o consumo além de suprir um desejo e uma necessidade causa prazer e torna o indivíduo alegre e feliz.   

            O diagnóstico acima demonstra que a tese de Freud, a  de que os indivíduos não poderiam viver sobre o princípio de prazer, tornou-se uma falácia. Ao refletir sobre o propósito da vida,  Freud chegou à conclusão de que o objetivo da civilização não é o prazer, mas a renúncia a ele.  A vida do indivíduo é a busca constante pela realização da satisfação do prazer, mas esta  satisfação é impossível de realizar num mundo carente e escasso de recursos.  O mundo é hostil as necessidades humanas, para tudo que é bom e prazeroso exigem-se trabalhos penosos e sofrimentos. O individuo deve trabalhar para poder sobreviver. Ele deve abandonar o princípio de prazer e se submeter ao princípio de realidade. O processo civilizatório é marcado pela renúncia e pelo sentimento de insatisfação que os homens experimentam vivendo em sociedade.  Apesar desse diagnóstico,   Freud não esperava que a humanidade chegasse a um estágio de abundância e satisfação.  Ele não esperava que o desenvolvimento técnico e científico  possibilitasse aos seres humanos uma grande quantidade de bens materiais e intelectuais,  capaz de satisfazer prazeres inimagináveis. 

              O principio de prazer e o princípio de realidades são os dois princípios que regem o funcionamento mental.  Na evolução da humanidade o ser humano teve que substituir o princípio de prazer pelo princípio de realidade, uma vez que a o mundo externo é hostil a satisfação das necessidades humanas. Os processos mentais descritos por Freud  são regulados  num primeiro momento pelo princípio de prazer. A busca do prazer é uma luta pelo escoamento livre das quantidades de excitação causado pelo impacto da realidade externa sob o organismo. O alívio de estímulos seria a completa gratificação da excitação. Contudo, através do conflito do homem com o mundo externo surge um outro princípio que deve proteger e reger o funcionamento mental: o princípio de realidade. Esse princípio aparece secundariamente como uma modificação do princípio de prazer, tornando-se a pedra angular dos processos mentais, em particular, dos processos conscientes (Ego). Foi através do princípio de realidade, no seu confronto com o princípio de prazer, que o organismo teve que construir defesas que o protegessem dos desprazeres causado pelo mundo externo.

          Para Freud a substituição do princípio de prazer pelo princípio de realidade foi necessário na história da civilização. Seu argumento afirma que o homem para viver em sociedade não pode viver sob o regime do princípio do prazer.  “Este programa nem se quer é realizável, pois toda a ordem do universo se opõe a ele e, além disso, estaríamos por afirmar que no plano da criação não inclui o propósito do homem ser feliz”  (FREUD, 1974, p.3025). No atual estágio da civilização, a teoria da cultura freudiana tornou-se problemática. O princípio de prazer tomou o lugar do princípio de realidade. A nossa época provou, ao contrário do que pensava Freud, que a sociedade pode ser regida pelo princípio de prazer. O diagnóstico de Freud  falhou, pois ele universalizou a cultura de sua época para toda a história da civilização. Ele vivia  na época vitoriana, num período de valores éticos como respeito, civilidade, polidez, considerados as mais elevadas virtudes sociais. Mas também era  uma época de preconceitos, repressão moral e hipocrisia. Apesar de viver num período de  desenvolvimento técnico e científico, de industrialização e de grandes empreendimentos, Freud nunca imaginou que pudesse existir uma sociedade do consumo, cujo princípio é  o prazer e a satisfação.  

            A primeira característica do princípio de prazer é que ele busca  uma  satisfação constante.  Entre um prazer e outro nada melhor que um novo prazer. Este é o princípio compulsivo do aparelho mental. O objetivo do princípio de prazer é liberar as tensões acumuladas do aparelho neuronal.   Freud relaciona o prazer e o desprazer à quantidade de excitação existente neste aparelho.  Corresponde ao prazer a diminuição da quantidade de excitação e ao desprazer o aumento dessa quantidade. A busca do prazer é uma luta do organismo para diminuir as quantidades de excitação, causado pelo impacto da realidade externa sob o organismo. Freud chamou esse mecanismo de aliviar as tensões de “princípio de constância”, ou seja, é a tendência do aparelho neuronal em manter a quantidade de excitação  baixa  ou mais constante possível.  Ele compreende este princípio como um conceito econômico. Cada vez que a tensão aumenta no aparelho este princípio se encarrega de descarregá-la.

          O princípio de prazer é o fundamento psicológico da sociedade do consumo. Este princípio não é afetado pelo tempo, ignora valores bem e mal, moralidade, esforça-se simplesmente pela satisfação de suas necessidades instintivas.  Ele é compulsivo em sua própria essência. Daí a explicação para as compulsões e a descarga emocional que os produtos da sociedade do consumo propiciam.  O consumo propicia uma grande prazer aliviando as tensões do dia-a-dia enfrentado por milhões de seres humanos.

           A sociedade do consumo pode ser definida utilizando a terminologia de Herbert Marcuse, como “unidimensional”. É unidimensional na medida em o aparato produtivo e as mercadorias se impõem ao sistema social como um todo. As mercadorias, os produtos, os entretenimentos, os transportes, a alimentação trazem consigo atitudes, hábitos, emoções e formas de ser e pensar. Prendem, assim, os consumidores agradavelmente aos produtos e formas de bem-estar social. Os produtos desta sociedade invadiram a dimensão interior do homem submetendo-a as formas de domínio social prevalecentes O próprio indivíduo reproduz e perpetua os controles externos em sua consciência. Essa introjeção ocorre a partir de processos relativamente espontâneo, onde o “Eu” transfere o exterior para seu interior.  A produção, distribuição de mercadorias, o trabalho e os entretenimentos idiotizados tomaram a vida espiritual do indivíduo.

 Bibliografia

 ADORNO, Theodor. Educação e emancipação.  São Paulo: Paz e Terra, 1995.

 BAUDRILLARD, Jean.  La société de consommation: ses mythes, ses structures. Paris: Edition Danoël, 1970.

 BAUMAN, Zigmunt. Vida para o consumo: a transformação das pessoas em mercadoria. Rio de janeiro: Jorge Zahar Ed, 2008.

FREUD, S. El Malestar en la cultura. Madri, Ed. Standard, Obras completas, Tomo VIII, Madri,  1974. 

MARCUSE, H. A ideologia da sociedade indústrial. Rio de janeiro:Zahar, 1967.

Educar mal um homem é dissipar capitais e preparar dores e perdas à sociedade.
(Voltaire)
O homem não é nada além daquilo que a educação faz dele.  (Kant)

Tornou-se comum nos últimos dias na imprensa noticiários de grupo de jovens que atacam   violentamente pessoas indefesas, seja por motivo de xenofobia, preconceito ou  sem motivo aparente. Na avenida Paulista,  cinco jovens de classe média atacaram um rapaz com uma lâmpada fluorescente  por motivos de homofobia. No Rio de janeiro,  cinco jovens, também de classe média,  roubaram e espancaram uma empregada doméstica no ponto de ônibus. Pensavam que ela era uma prostituta.  Em Brasília três jovens atearam fogo  em um índio pataxó por motivo torpe. Alegaram que era apenas  por diversão. Esses três casos mais comentados na imprensa demonstram o espetáculo patético e perverso de nossa juventude.  O que se nota é que esses jovens agridem violentamente e justificam sua atitude através de motivos banais. O ódio a homossexuais, a nordestinos, a prostitutas, a pobres e a rivalidade de grupos são as justificativas mais comuns. Será que o preconceito e a xenofobia não escondem algo mais profundo, mais subjetivo e inconsciente?

              A psicanálise pode nos oferecer o instrumental para analisar essa violência que se tornou uma constante em nossa atualidade.  Do nosso ponto de vista, há dois motivos que levam os jovens a praticar a violência gratuitamente.  O primeiro motivo  é um problema de ordem grupal e intersubjetivo, o segundo motivo é de ordem individual e subjetivo. Trataremos primeiro daquele e depois deste.

            Freud em seu livro “Psicologia de Grupo e Análise do Ego” de 1921,  mostra-nos a partir das idéias de Gustave Le Bon,  de forma  impressionante  e magistral, as transformações psicológicas por que passa o indivíduo ao fazer parte de um  grupo.  A partir de algumas idéias deste livro tentaremos analisar e entender melhor a regressão social, a violência e a barbárie  a que estão submetidos os jovens em nossa atualidade.  

             É notório que o adolescente sempre andou em grupos. Este fato tem um enorme significado sobre as psicologia dos jovens. O indivíduo que vive em grupo reproduz sentimentos inconscientes primitivos da horda primordial. O jovem comporta-se como se pertencesse a um bando de primatas dos primeiros tempos da humanidade.    Quando o jovem passa a fazer parte de um grupo,  ele adquire um sentimento de enorme poder que o leva  a dar vazão aos seus instintos de forma inconseqüente.  Ele sente que seus desejos emocionais podem ser facilmente realizados sem grandes conseqüências. O Jovem sente que é parte de algo maior do que ele,   sente-se que é querido e amado e,  por estas razões,  é facilmente levado pelas ações e idéias do resto do grupo. Se ele estivesse isolado não seria facilmente convencido, mas como faz parte do grupo,   é facilmente sugestionado, agindo de forma quase inconsciente aos apelos dos outros membros do  grupo.  O jovem deixa de ser um ser consciente e passa a pensar e agir de forma inconsciente. A grande importância de Freud na análise de psicologia do grupo foi a de acentuar as motivações inconscientes e primitivas no comportamento do grupo.  

           O jovem quando participa de um grupo perde a noção de controle e equilíbrio emocional. O autocontrole deixa de existir, o indivíduo torna-se mais impetuoso, mais agressivo e mais emocional.   Se tivesse isolado pensaria antes de agir, mas em grupo perde sua autonomia e vontade própria. É como se estivesse sobre o efeito de alguma droga.  Sua automotivação  fica sujeito as motivações do grupo.   

            Todo grupo  é em sua essência impetuoso, inconstante, agressivo e tem sentimentos de onipotência.  Eles são rebeldes, contrário as normas sociais e inclinados à violência. Apesar de serem contrários as normas sociais o grupo é conservador, ama as tradições e as ilusões que lhe dão força. Eles são dominados  por uma espécie de inconsciente coletivo. Suas atitudes são sempre conservadoras, daí a perseguição a  homossexuais, nordestinos, prostitutas e pobres .Eles adotam atitudes extremas em sua conduta ética. Muitos desses jovens são inteligentes e têm boa formação, contudo a capacidade intelectual do grupo é bem abaixo de seus membros isoladomente.

        Todo grupo de jovens tem entre seus membros uma forte relação emocional ligados por desejos comuns, por costumes ou hábitos. Para Freud o que liga  o grupo é a libido. É o instinto gregário da espécie humana.   O individuo abandona sua individualidade e deixa se levar pelas idéias do grupo, pois tem a necessidade de pertencer a algo maior do que ele e de viver em harmonia, ser amado e respeitado. Ele herdou o desejo de viver em “bandos” da “filogênia da libido humana”.  Para Freud a função de  Eros é criar complexidades cada vez maiores de vida. É o amor que une os indivíduos e cria os agrupamentos humanos.  

      Todo grupo de jovens tem um chefe, geralmente é o mais popular, o mais agressivo, o mais admirado.  Ao analisar a igreja e o exército, Freud chegou a conclusão que o chefe é o segundo fator depois de Eros na unificação  do grupo. Por meio  do chefe todos os membros ligam-se uns aos outros por relações de amor (Eros). O chefe  mantém o grupo unido por um estado de identificação mediante seu amor e através de um catarse sobre os membros, isto é,  agindo hipnoticamente sobre o grupo. O chefe personifica o “ideal do Ego”. Este liga-se as funções de autoconservação, consciência moral e repressão. Cabe ao chefe, portanto, o controle das consciências do grupo. Ele une todos do grupo pela  identificação  uns com os outros e pela mesma  percepção da realidade.

        Nota-se  que o grupo age sempre de forma inconsciente e primitiva. O jovem é determinado por uma herança arcaica.  Traços de memória do passado  se reproduz nos membros grupo. A horda primordial continua determinando a formação de bandos ainda hoje. As experiências infantis dos indivíduos do grupo  estão ligadas às experiências da espécie.   

 Outro fator que asseveramos para a extrema violência dos jovens hoje  é de caráter individual e subjetivo. Para sermos mais claro, é um problema de ordem sexual.  A insatisfação sexual libera forças destrutivas no indivíduo.  São dois impulsos básicos que governam o homem: os impulsos sexuais (Eros) e os impulsos agressivos (thanatos). Qualquer impedimento de ordem sexual e de insatisfação dos desejos liberam as forças destrutivas.   

           Freud diagnosticou em sua época que grande parte da violência contra a sociedade provém  do conflito irreconciliável entre as exigências pulsionais e as exigência repressivas da civilização. O indivíduo para viver em sociedade deve abandonar uma grande parte de seus desejos e satisfações,  canalizando sua energia sexual para o trabalho. Todos os bens materiais e intelectuais da sociedade têm sua origem na repressão sexual. Em conseqüência disso, as restrições à sexualidade exigida  pela civilização liberta as forças destrutivas no homem. Para Freud este é o motivo de toda violência no interior das práticas sociais.  

              Hoje não vivemos mais numa sociedade repressora como a de Freud. A sexualidade não é mais reprimida como antigamente, pelo contrário, nunca como antes ela foi tão incentivada. A todo momento é possível ver na televisão a exibição de corpos de homens e mulheres seminus. O culto ao corpo e principalmente a exposição de bundas no dia-a-dia da televisão tornou-se uma mania nacional. Apesar dessa liberalização, o jovem  tem muita dificuldade com sua sexualidade. Ainda hoje as dificuldades sexuais é resultado de uma educação sexual repressora e distorcida. O medo, a ansiedade, a culpa associada ao prazer do corpo são comuns em famílias conservadoras.   Além disso, o desenvolvimento sexual na adolescência não é uma fase fácil, mas é cheia de conflitos, complexos e ansiedade gerando uma grande frustração e, em conseqüência disso, produzindo uma  grande tensão capaz de liberar  enormes forças destrutivas. Muitos jovens têm dificuldades de realizar sua sexualidade plenamente por várias causas,  como ansiedade, dificuldade de ereção, complexos de inferioridade, rejeição,  timidez, etc.    

             Se o diagnóstico de Freud é correto, se a insatisfação da libido gera os impulsos destrutivos no homem, então  um dos motivos para a extrema violência da juventude é devido as dificuldades com sua sexualidade.  A não satisfação da sexualidade no jovem provavelmente é responsável  pela liberação de forças primordiais violentas.  

          O que buscamos aqui foi analisar a violência juvenil do ponto de vista do inconsciente. Contudo, devemos acrescentar que a perda dos valores e a crise familiar no mundo moderno contribuiu para o aumento da violência entre os jovens. A família como formadora da individualidade se fragmentou. Os laços familiares se tornaram frágeis por causa das exigências do mundo exterior. A família não constitui mais um núcleo fixo de produção do sujeito. O adolescente de hoje já não  tem  mais o convívio do pai. O pai deixou de ser um parâmetro ou modelo a ser seguido. Não há mais parâmetros ou padrões definidos A mídia e  os grupos de amigos ensinam os modelos, as formas de ser, de pensar, de agir e de valorizar.

Bibliografia

FREUD, S. O mal estar na civilização. Rio de Janeiro, Imago,  Edições Standard, Tomo  XXI ,1969.

FREUD, S. O futuro de uma ilusão.  Rio de Janeiro, Imago, Edições Standarrd,  Tomo XXI,  1969.

FREUD, S. Totem e tabu. In: Obras completas de Sigmund Freud; trad. Dr. J.P. Porto. Rio de Janeiro: Delta, 1980

FREUD, S. Psicologia de Grupo e a Análise do Ego . Rio de Janeiro: Imago, 1996.

 O grande problema do homem moderno é a falta de sentido  da vida e o vazio de sua  interioridade.  O indivíduo não sabe o que quer e também não sabe o que sente.  Constantemente vive reclamando da vida e em conflito consigo mesmo. Algumas vezes encontra-se  angustiado ou em depressão.  Sua vida é regular e monótona, realiza atos habituais e rotineiros. Levanta-se sempre a mesma hora,  segue sempre o  mesmo trajeto para o trabalho,  volta para casa sempre no mesmo horário. Ao chegar em casa faz sempre as mesmas  atividades, como assistir televisão, tomar uma cerveja ou ficar na internet.  A  grande maioria abandonou aquela ambição típica da juventude de ser feliz a qualquer custo, viajar o mundo e conhecer pessoas interessantes.

           A falta de sentido da vida provêm da incapacidade do ser humano se auto-conhecer e de agir como ser pensante e autônomo. Ao não perscrutar e analisar sua existência e seu mundo  interior, o indivíduo torna-se incapaz de dirigir sua própria vida. Vivemos uma época em que os indivíduos perderam a exuberância, perderam a capacidade de viver à vida apaixonadamente. O homem moderno não tem mais a responsabilidade pelo que é. Ele perdeu a capacidade de fazer alguma coisa por si mesmo e se sentir bem com a vida.   A falta de sentido, de objetivos, de finalidade tornou-se  a condição existencial do homem contemporâneo. O desespero tornou-se parte da condição humana. Em uma entrevista Sartre  reconheceu que “via no desespero uma imagem lúcida do que era a condição humana” (SARTRE, 1980, p. 19).  

          Em uma época onde os valores se relativizaram e onde vazio interior e falta de sentido tornaram-se parte da experiência humana, o existencialismo tem algo muito importante a nos oferecer.   É um instrumento que pode nos ajudar a superar nossas angústias e nos levar à liberdade, nos ajudando a agir de forma autônoma.  O existencialismo pode nos ajudar a repensar nossa própria vida e nossas ações no mundo. Mas antes devemos saber o que é isto,  o existêncialismo?

           Com a segunda guerra mundial  o homem experimentou a barbárie, a regressão social  e a falta de sentido da vida. Tornou-se comum no vocabulário das pessoas a famosa frase de Sartre: “A existência precede a essência”.  Sartre explicou essa frase em uma conferência, que o tornou famoso: “O existencialismo é um humanismo”. Nesta conferência ele procurou defender sua filosofia das críticas que lhe eram feitas e procurou  introduzir o público leigo nos conceitos de sua filosofia.

         Sartre iniciou sua  palestra explicando o fundamento de sua filosofia. Para isso, ele usou um exemplo de como um objeto é feito, imaginou como um corta-papel seria projetado.  No nosso dia-a-dia nos deparamos com uma infinidade de objetos. Se pensarmos como eles são feitos, chegamos à conclusão de  que todos seguem uma receita, um plano.   Para criarmos um corta-papel,  temos que planejar, temos que ter uma idéia de sua forma, seu tamanho, suas características e sua finalidade.  Para que este objeto torne-se funcional, temos que ter um projeto em nossa mente.  Neste caso a essência do objeto precede sua existência.  Este exemplo bastante simples mostrar-no que,  se Deus existisse,  ele seria parecido com  um fabricante de corta-papel, pois  teria criado o mundo a partir de um projeto.    Contudo, para Sartre este raciocínio não se aplica a existência humana. O existencialismo de Sartre é ateu. Ele defende a tese de que “a existência precede a essência”. Não há um Deus criador, um demiurgo, que antes planejou o ser humano a  partir de uma idéia prévia, assim como o escultor produz sua obra a partir da matéria bruta. O ser humano simplesmente existe e só define sua essência a partir do que ele fizer de si mesmo. Não existe uma natureza humana pronta, acabada e pré-definida. O homem é livre para fazer o que quiser de sua vida. A essência do indivíduo se define por aquilo que  ele faz de si mesmo. Isso significa que o homem está condenado à liberdade. Não existe destino, o destino somos nós que fazemos. 

           O existencialismo de Sartre postula que o homem não é um “ser em-si”, não é um objeto inanimado como as coisas no mundo. Só as coisas são em-si.  O homem é um “ser para-si”, pois tem consciência de si mesmo. O homem é um ser da liberdade, da escolha. É aquele que deseja e escolhe o que deseja. Mas não se trata de obter o que se quer, mas desejar com a alma, com discernimento, com autonomia, determinar-se a querer por si mesmo. Dessa forma, o homem nada é, mas torna-se o que se é quando constrói sua própria liberdade e, portanto, sua própria essência. 

         É notório que em nossa época o homem moderno não escolhe autenticamente a vida que quer levar. Ele assume compromissos sociais, morais e religiosos que geralmente não pode cumprir.  Por escolher mal ele paga um preço muito alto, pois não consegue se libertar de suas escolhas e fica angustiado.  Para Sartre a angustia surge da consciência de nossa liberdade, surge da responsabilidade por nossos atos.  “É na angústia que o homem toma consciência de sua liberdade (…) na angústia que a liberdade está em seu ser colocando-se a si mesmo em questão”. (SARTRE, 2002, p.72).  Dessa forma,  a angústia   resulta da revelação da nossa própria liberdade sem peias, limitada apenas por si mesma, fonte absoluta de todo sentido.  Mas esta liberdade “só é descoberta reflexivamente, quando, engajado no mundo, em vez de realizar meus possíveis (se se quiser, meus fins ou meu futuro), eu os aprendo como meus” (MOUTINHO, 2003, p.77)  

          Sartre diagnosticou em nossa época  que a maior parte  dos seres humanos preferem  não ser livres. O homem prefere a não-liberdade do que sentir a angústia de escolher sua própria liberdade.  Alguns homens  prendem-se a riquezas, outros a fama. Uns levam o peso de seu orgulho, outros o peso da solidão. Uns prende-se ao casamento, outros a religião. Um curva a cabeça ao seu chefe, outro a familia.  Só para exemplificar, hoje em dia nós vemos uma grande parte dos casais vivendo juntos sem amor, apenas se suportando. Isso por causa dos filhos, por causa dos bens ou mesmo por dependência psíquica em relação ao outro. A vida torna-se insuportável. O resultado são as brigas, as traições,  a ansiedade, as compulsões e as neuroses. Também há profissionais que fazem a mesma atividade e odeiam o que fazem, são incapazes de mudar de vida. Ficam na mesma profissão por anos a fio, mesmo odiando o que fazem. É um desperdício das capacidades físicas, intelectuais e da criatividade.   A explicação de Sartre para estes problemas está na angústia da escolha. O homem tem medo da liberdade. Para muitos seres humanos a liberdade gera a angústia. Muitos não suportam esta angústia e para não assumir a liberdade, fogem dela. São incapazes de escolher. São homens da má-fé.  A má-fé é a atitude característica do homem que não é capaz de escolher. Este tipo de homem aceita passivamente sua situação, pensa que sua vida é assim porque Deus quis e que  não pode mudar seu destino. Ele aceita os valores, normas e regras da tradição passivamente sem nunca refletir sobre elas. Ele engana a si mesmo e pensa que é dono de seus atos.

           O exemplo de má-fé no amor é bastante ilustrativo.  Para Sartre a união amorosa é um conflito irreconciliável, já que assimila a própria individualidade e a do outro em uma mesma transcendência. Em conseqüência disso, implica o desaparecimento do caráter de um dos dois. Quem ama limita a liberdade alheia, apesar de respeitá-la. Dessa forma, no amor a atitude da má-fé acontece quando o indivíduo está com alguém há anos sem sentir amor, mas por questões morais, religiosas ou por gratidão, fica assim mesmo com a pessoa. Ele não a ama, mas dissimula para si mesmo que a ama.  Ele não quer fazer uma escolha pela qual teria que se responsabilizar. O indivíduo recusa a dimensão do para-si e torna-se em-si. Ele é um objeto, uma coisa, o puro nada. É o homem responsável que recusa sua liberdade e se torna um ser conformado.   

         Quando não  temos convicção sobre o que realmente  desejamos  e sentimos,  somos levados a desejar e a querer o que a sociedade ou grupos nos inculcam. A ambição e as metas que temos não são nossas, mas aprendemos e a adquirimos  de outros. Lutar pelo êxito financeiro, procurar ser um profissional bem sucedido, ter fama ou poder para sermos amados e admirados torna-se  uma ilusão. O resultado disso é a ansiedade, o vazio interior e a solidão.  Quando os verdadeiros sentimentos e desejos se perdem surge a apatia e a resignação. A vida torna-se fútil, sem emoções e os sonhos perdem sua importância.  Esse medo e  incapacidade de escolher nos leva ao vazio.   O vazio vem do sentimento do nada que experimentamos. A pior coisa que pode acontecer a um homem é o nada. O nada é o não-ser, o não se realizar, o não querer mais, é o cansaço e a impotência.

MOUTINHO, Luiz D.S.  Sartre:Existencialismo e Liberdade. São Paulo: Moderna, 2003

SARTRE. J. L’Existentialisme est un humanisme. Paris: Gallimard. Col. Folio. 1996

SARTRE. J. O testamento de Sartre.  Paris: 1980. L&PM, São Paulo, p. 17-64. Entrevista concedida a Benny Lévi para Nouvel Observateur

SARTRE, J. P. O Ser e o Nada: Ensaio de ontologia fenomenológica, trad. Paulo Perdigão Petrópolis: Vozes, 2002.

A filosofia foi em toda história o meio de se viver melhor, de sofrer menos, de enfrentar as adversidades da vida com maior serenidade. Ao contrário do que muitos pensam, a filosofia não é apenas uma disciplina teórica para se pensar bem, mas é, antes de tudo, um ensinamento prático de como se viver melhor. Os grandes pensadores podem nos ensinar a viver bem, pois eles pensaram profundamente o problema da felicidade, assim como os motivos ocultos das ações humanas e a relação do homem consigo mesmo. Os Gregos já diziam que é necessário pensar bem para se viver melhor. Eles entendiam que existia uma íntima relação entre filosofia e medicina. O grego Epicuro (341-270 a.C) considerava o discurso filosófico um Pharmacon, um remédio capaz de curar as dores da alma. Para ele, a filosofia era antes de tudo uma atividade prática que ultrapassava a dimensão passiva e contemplativa do saber. Era uma atividade que, pelos discursos e raciocínios, nos leva à vida feliz. Tal como Epicuro, Platão também considerava que a saúde da alma se daria por meio do discurso filosófico, entendido como um Pharmacon – remédio, droga, veneno, cosmético. Quando o discurso filosófico fosse administrada a fim de levar ao conhecimento e ao equilíbrio seria um remédio; quando mal administrado, seria um veneno. Segundo a professora da USP, Olgária Matos, “o pharmakon filosófico é o discurso terapêutico que busca a autarquia da alma e do corpo, o domínio da dor do corpo e da alma pela filosofia”.

             A filosofia entendida como pharmacon pode nos ensinar a enfrentar os problemas da vida, como superar o fim de uma relação amorosa, como agir diante de um problema emocional ou como superar a dor de uma perda. Nossa vida é regida por ações e atos que se somam. Cada dia é feito de mil e uma ações, cada gesto sustenta alvos mais longínquos e mais essenciais a nossa felicidade. Cabe a filosofia, portanto, nos ajudar a fazer uso dos meios que convém para atingir nossos objetivos.

             Epicuro nasceu em 341 a.C na Ilha de Samos. Sua escola ficava em um jardim – Kespos – cheio de árvores frutíferas, onde seus discípulos mantinham longas conversas sobre os mais diversos assuntos. Foi ali que ele descobriu os quatro remédios da alma. Seus quatro “Pharmakom” eram: não há o que temer dos deuses; não há nada a temer quanto à morte; pode-se suportar a dor; pode-se alcançar a felicidade. São duas palavras que definem felicidade para Epicuro: Ataraxia e Hedoné A felicidade consiste na ausência de preocupações (ataraxia) e no prazer (hedoné). Não é a posse de riquezas ou a obtenção de cargos ou poder que pode nos tornar feliz, o que nos torna é a ausência de dores, a moderação nos afetos e a disposição de espírito para se manter nos limites impostos pela natureza. Quando sentimos uma grande dor, tomamos um remédio, a imediata desaparição da dor produz insuperável alegria. Para Epicuro a alegria é a essência do bem. Se na maior parte de nossas vidas não tivermos dores ou doenças e nem desgostos pode-se dizer que fomos felizes. Uma vida sem preocupações e sem perturbação é o desejo de todo homem, seja ele rico ou pobre.

        Para Epicuro a plena felicidade só se pode alcançar pelo prazer. O prazer é o princípio e fim da vida feliz. Não há nada que não se resolva com um pouco de prazer. Com um pouco de prazer esquecemos até mesmo a dor. É por isso que para curar as dores do corpo nada melhor que os prazeres da alma, assim como, para curar as dores da alma nada melhor que os prazeres do corpo.

          Apesar do prazer ser o princípio e fim da vida feliz, Epicuro afirma nem todos os prazeres conduzem a felicidade. Há prazeres que causam dor, mas também há dores que geram um prazer maior. Por exemplo, fumar um cigarro é prazeroso para quem fuma, mas pode causar grandes dores como problemas respiratórios ou um câncer. Ter que estudar ou trabalhar num final de semana é um desprazer, mas passar no vestibular ou ganhar um bom dinheiro dá um grande prazer. Os prazeres são relativos, por isso devemos saber diferenciar o bom prazer do mau prazer. Sempre que escolhemos um prazer, devemos nos perguntar, que me sucederá se se cumpre o que quer o meu desejo? Que acontecerá se não se cumpre? Para saber escolher bem os prazeres é necessário ter a virtude da prudência. É graças à prudência que o “sóbrio raciocínio” aprende a selecionar os prazeres que não trazem dores ou aqueles que trazem dor, mas que, posteriormente, proporcionam um prazer maior. Epicuro nos ensina que o conhecimento seguro dos desejos nos leva a direcionar toda escolha e toda recusa para a saúde do corpo e para a serenidade do espírito, visto que esta é a finalidade da vida feliz.

            Os estóicos, escola oposta ao epicurismo, também foram grandes pensadores da felicidade humana. Segundo eles, o mundo é um todo ordenado e harmonioso, há uma razão ordenadora (Logos) em todo o universo. Dessa forma, a felicidade consiste em aceitar a lei universal do cosmo, o logos universal. O homem é feliz quando aceita o que o destino lhe impõe sem reclamar e sem se perturbar. A ética estóica afirma que o homem feliz é o homem virtuoso, pois sabe moderar seus desejos, controlar suas paixões e orientar sua vontade. Ele deve ser capaz de educar seu caráter dominando racionalmente seus apetites, orientando sua ação para o bem e para a felicidade. Não são os bens materiais, o dinheiro ou a diversão que trazem a felicidade, mas ter moderação, serenidade, equilíbrio e calma na vida. O maior exemplo de homem virtuoso é do próprio fundador do estoicismo Zenão de Cítio. Ao perder todo o seu patrimônio em um naufrágio ele disse ao saber do ocorrido, “O destino queria que eu filosofasse mais desembaraçadamente”.

             O nome da escola de Zenão deriva da palavra grega stoa, pórtico. Ele ensinava filosofia em um pórtico construído pelos atenienses para celebrar a vitória na guerra contra os Persas. Três palavras descrevem o estoicismo: materialismo, monismo e mutação. No universo tudo é material, mesmo o tempo e o pensamento (materialismo). Tudo que existe possui um princípio unificador (monismo). Tudo está em permanente mudança podendo se transformar em algo diferente do que se é (mutação) Através desses três princípios Zenão construiu sua doutrina. Seu principal ensinamento era afirmar que o ser humano só pode alcançar a plena felicidade se abandonar todos os bens materiais e paixões terrenas, pois eles são os culpados de todo aborrecimento e desassossegos aqui na terra. O homem deve viver em ataraxia, ou seja, sem perturbação da alma que resulta de uma sabedoria atingida pela moderação.

             Outro grande filósofo estóico foi Sêneca (4-65 d.C). Foi conselheiro do Imperador Nero e tentou orientá-lo para uma política humanista e moral. Contudo, em 65 d.C foi acusado de ter participado de uma conspiração para matá-lo. Sem qualquer julgamento foi obrigado a cometer suicídio. Aceitou com serenidade a morte com o mesmo ânimo calmo com que filosofava. Dizem que sua morte foi lenta e cruel. Abriu as veias do braço, mas o sangue correu muito lentamente. Com isso, cortou as veias das pernas. Nada adiantou. Tomou então uma dose de veneno. Enquanto esperava o veneno fazer efeito ditou um texto a um de seus discípulos. Como o veneno não surtiu efeito, tomou banho para aumentar o sangramento. Assim morreu lentamente.

              Para Sêneca, o destino é inexorável. O homem pode apenas aceitá-lo ou rejeitá-lo. Se o aceitar de livre vontade pode ser feliz. Contudo muitos homens desperdiçam seu tempo com bebidas, mulheres, diversões fugazes e quando se dão conta a vida já passou. A vida, se bem empregada, é suficientemente longa. Por isso, Sêneca pregava a superação das paixões e dos desejos. Ele lamentava que muitos homens desperdiçassem seu tempo com coisas inúteis. “A insaciável ganância domina um, outro, desperdiça sua energia em trabalhos supérfluos, um encharca-se de vinho, outro fica entorpecido pela inércia, um está sempre preocupado com a opinião alheia, outro, por um irreprimido desejo de comerciar, é levado a explorar terras e mares na esperança de obter lucro. (…) há aqueles que, voluntariamente, se sujeitam à ingrata adulação dos superiores. Também há os que se ocupam invejando o destino alheio e desprezando o seu próprio”. (Sêneca, 2007, p.27). Todos esses comportamentos, segundo Sêneca, geram apenas desgostos e sofrimento. É comum no dia-a-dia depararmo-nos com pessoas que todo mês gastam seu dinheiro no shopping, ou gastam com jogos, bebidas ou mulheres numa eterna compulsão. São pessoas infelizes que procuram aliviar suas tensões e sofrimentos em algum vício. Os vícios sufocam os homens deixando-os embriagados e obscurecem a verdade. Eles tornam-se incapazes de voltar-se para si mesmo. Seus espíritos estão de tal modo presos as paixões que são incapazes de achar a tranqüilidade e tudo que conquistam torna-se pesado. As paixões pelo dinheiro, pela fama e por mulheres apenas demonstram o espetáculo patético do sofrimento humano “As riquezas são pesadas para muitos! A preocupação com a eloqüência e a necessidade de mostrar talento tirou o sangue de muitos! Outros enfraqueceram devido a uma vida de libertinagem!” (Sêneca, 2007, p.28). Dessa forma, Sêneca nos incita a superar os afetos como a cobiça, a ira, à vontade, os desejos e conquistar a paz e a tranqüilidade.

               Em seu livro “Da tranqüilidade da alma” Sêneca também ensina-nos como devemos agir na infelicidade. Para ele todos nós estamos ligados a sorte. Para uns a escravidão é suave e leve, já para outros é pesada e sofrível. Mas nada disso importa. O que importa é que todos nós somos eternos prisioneiros. Aqueles que exploram o próximo, também serão explorados. Aqueles que causam dor, também sentirão dor. Uns estão presos ao dinheiro, outros a pobreza, uns aos bajuladores, outros a fama e outros ao poder. Toda vida é uma escravidão. Ninguém está salvo e não adianta reclamar. É preciso não deixar as oportunidades que a vida oferece escapar. Mesmo que o sofrimento seja descomunal, sempre a vida oferece algum consolo. Sêneca nos ensina que devemos superar as dificuldades apelando à razão. Através da razão podemos abrandar o que era pesado, alargar o que era apertado, e os fardos tornar-se-ão mais leves sobre os ombros que saberão suportá-los.

                Marco Aurélio (121-180 d.C.), imperador de Roma, também foi considerado um dos maiores filósofos estóicos da antiguidade. Apesar de ser o homem mais poderoso do mundo em sua época, ele era simples, humilde e absolutamente sincero consigo mesmo. Era bondoso e amável. O problema central de sua filosofia não era descobrir a verdade sobre os fatos ou sobre os princípios últimos e primeiros da existência, mas descobrir o melhor caminho para se conduzir a vida e viver bem. Em seu diário pessoal, denominado “Para si mesmo” e que foi parafraseada pela tradição com o nome “Meditações”, Marco Aurélio escrevia suas secretas conversas íntimas consigo mesmo. Cortesia, serenidade, piedade, generosidade, simplicidade na vida, bondade, humanidade são princípios estóicos citado em suas “Meditações” que mais tarde tornaram-se a base da ética cristã. Ser comedido nos desejos, saber cuidar das próprias necessidades, cuidar da própria vida e não dar ouvidos à fofocas eram partes de seus ensinamentos. Ser feliz para ele é viver conforme a natureza e viver conforme a natureza é viver conforme a razão e a virtude. A razão e a virtude são os caminhos para a felicidade, pois são os “mais elevados bens”. A vida natural é a vida controlada pela razão. Pela razão devemos aprender que algumas coisas estão sobre o nosso poder e outras não, ou seja, devemos nos ocupar apenas daquilo que efetivamente está sobre o nosso controle. Se estivermos na praia e estiver chovendo, não adianta reclamar. Revoltar-se contra os fatos não altera os fatos. Se estiver chuvoso assista um filme, faça um churrasco ou tome uma cerveja com os amigos. Aceitar a vida tal como ela é, com seus percalços e dificuldades, é fundamental para sermos felizes. Não podemos pedir que a vida seja como nós queremos, mas devemos aceitá-la como é. Dessa forma, Marco Aurélio via na Prudência, piedade, temperança, generosidade e na força moral os produtos e ingredientes da felicidade.

Matos, Olgária. Filosofia: A polifonia da Razão. In: Filosofia e Educação. Ed. Scipione, 2003

Marco Aurélio.  Meditações. Tradução de Alex Marins. São Paulo: Editora Martin Claret, 2002.

Sêneca. Da tranquilidade da alma. São paulo:  L&PM Pocket. 2009.

Sêneca. Sobre a brevidade da vida. São Paulo: L&PM Pocket. 2007.

Texto: Meire da Silva Machado

Hoje, ao falarmos das grandes nações,  devemos entender que elas já não se dividem pelo bens materiais, mas pelos bens intelectuais, ou seja, pela capacidade de produzir conhecimento. O país que não investe em educação está aquém das expectativas mundiais.     No Brasil, segundo pesquisas feitas pelo IBGE, vinte por cento das pessoas mais pobres chegam a estudar   três anos e vinte  por cento das  mais ricas estudam dez anos. O que significa que os mais ricos  apenas terminam o Ensino Médio. Esse número é muito baixo e deixa claro que pouquíssimos jovens  conseguem chegar à universidade, pois além de pouca escolaridade, o índice de repetência e evasão  é muito alto. Muitos desses jovens saem da escola para trabalhar e para compor a renda da família, com isso a escola deixa de ter a função de socialização e democratização dos conhecimentos. Em nosso país, atualmente, somente  44%  dos jovens  estão no Ensino Médio e 97% no fundamental. São dados muito abaixo do que  determina o IDEB ( Índice de Desenvolvimento da Educação Básica). Há vários desafios a serem alcançadosl,  mas o maior deles é a pobreza e sabemos que sem educação as barreiras da ignorância e da desigualdade social não serão quebradas. Muitos estudiosos da educação já disseram que é possível  diminuir as desigualdades sociais, diminuindo as desigualdades educacionais. Cada ano que aumentamos a escolaridade, o país cresce 9% na renda per capta. Muito se  cobra do professor, mas ele sozinho não conseguirá exercer  seu papel  como educador. Por  um lado,  o professor tem que ser portador de conhecimento específicos; por outro,  há uma avalanche de informações e conhecimentos que ele  não consegue dar conta.  Ele precisa compreender o mundo que lhe cerca, para transferir aos mais jovens. É necessário investir na educação continuada e um dos meios pelo qual o professor pode ter acesso é o Ensino à distância. Essa modalidade de ensino, há muitos anos é aceita  em países desenvolvidos e aos poucos vem alcançando a aprovação de muitos segmentos da nossa sociedade. A educação à distância abre fronteiras para jovens de qualquer parte do país estudarem e, além disso, permite ao  professor se manter atualizado e dar continuidade em seus estudos. Mas para isso a educação à distancia, assim como a universidade presencial, deve oferecer educação de qualidade, professores bem formados, uma biblioteca virtual rica, aulas interativas bem elaboradas a fim de que, o aluno seja instigado, fomentado e ganhe autonomia para atuar no mundo competitivo.. Para  fazermos parte  dos países desenvolvidos, temos  que ter em mente o que já diz Kant: “é  no problema da educação que assenta o grande segredo do aperfeiçoamento da humanidade”

 Em nossa atualidade as marcas tornaram-se hegemônicas. Em todas as esferas da vida social e em todos os lugares somos bombardeados por slogans e símbolos das grandes marcas mundiais. São raros os locais onde não há simbolos ou slogans de uma grande empresa. Marca é todo sinal distintivo, visualmente perceptível, que identifica e distingue produtos e serviços. A marca é comumente associado ao nome de um produto ou empresa, como Coca-Cola, McDonald’s, Nike. Contudo, ela inclui ainda imagens, ideias,  símbolos e logotipos. É muito comum a confusão entre marca, simbolo, slogam e logotipo. Vamos definir o que cada elemento representa para melhor expor nossas idéias. O logotipo é a representação tipográfica da marca. O  mais conhecido é o da Coca-Cola em letras vermelhas. A palavra PHILIPS em letras garrafais é também bastante conhecido. Já o slogam  é uma frase concisa, marcante e criativa que acompanha o logotipo ou simbolo da marca. Por exemplo, o slogam “Just do it” da Nike ou o slogam  “The power of dreams” da Honda. Outro elemento  é o  simbolo, ele  é a representação gráfica da marca. Um dos símbolos mais conhecidos é o simbolo da Nike, o chamado Swoosh,  é um desenho gráfico criado por Carolyn Davidson em 1971 e representa a asa da deusa grega. Outro simbolo conhecido é a letra  “M”  maiúscula do McDonalts e o  jacaré da Lacoste. Esse conjunto de imagens, idéias, simbolos, logo, slogam que representam uma pessoa, entidade, empresa ou serviço é chamado de “Brand” (Marca). Os teóricos da  publicidade entendem que  “Branding” é a imagem e a percepção que temos como consumidores de um determinado produto, serviço ou empresa, ou seja,  é um sistema de comunicação que demonstra por que a marca é  importante.  A marca é tão importante que seu nome em valores monetários é muito superior as sua fábricas e bens materiais.  A marca Coca-Cola, por exemplo,  foi estimada pelo mercado financeiro em setenta bilhões de dólares.          

            O objetivo da  marca não é vender um produto, mas vender uma idéia, uma história, um discurso que apela ao coração.  Ela é algo mais do que o produto, uma vez que   é  uma promessa de felicidade. É por causa dos signos e símbolos que a marca comunica  que o produto torna-se vendável.  A marca tenta nos convencer que ao consumir seus produtos podemos ter uma gratificação imediata. Ela apela ao coração e a mente como símbolos de felicidade e alegria. Se estivermos tristes, em depressão ou tediados basta ir ao shopping e comprar as marcas e os produtos que desejamos  para recuperarmos o equilibrio emocional.  Não há nada mais prazeroso do que fazer compras e não há nada mais feliz do que adquirirmos as marcas que almejamos ter. Consumir uma marca significa sentir-se bem, alegre e feliz. Este argumento não é apenas filosófico, mas científico. Estudos da neurociências mostraram que o consumo de uma  marca  estimula o núcleo accumbens, que pertence ao sistema límbico e funciona como o centro do prazer. Suas células nervosas são ativadas por um neurotransmissor, a dopamina, levando à liberação dos chamados opiáceos endógenos  produzidos pelo próprio organismo. Estas substâncias estão associadas à sensação de prazer e bem-estar. Dessa forma, o consumo de uma marca além de suprir um desejo e uma necessidade causa prazer e torna o indivíduo alegre e feliz.  

         As marcas humanizam os produtos, tornando-os conhecidos, confiáveis  e amigaveis até que se tornem  parte de nosso eu. Elas atendem  nossas necessidades e desejos como se fossem amigos de infância. Algumas pessoas consomem uma marca por toda a vida, seja uma roupa, um carro, uma bebida ou um alimento. Ela torna-se parte do estilo de vida da pessoa.  É a partir da marca que o indivíduo procura adquirir certo status social. Nosso status social está inscrito nas marcas e produtos que consumimos.  Por estas razões,  a marca é antes de tudo um signo que deve ser interpretado. Ela emite uma mensagem para ser decifrada. As marcas  são referências, são simbolos e signos que mandamos aos outros. Elas criam significados e procuram representar quem nós somos. Queremos mostrar o que somos e por que somos. A marca se associa a valores que almejamos ter. Se usamos Nike é porque queremos parecer jovens, fortes, enérgicos e vencedores. Se fumamos Free é porque queremos ser livres e independentes. Se usamos Chanel é porque queremos nos sentir femininas sem deixar de ser fortes e poderosas.  

       Mais importante que os produtos são os valores que as marcas veiculam. A marca carrega os valores e a personalidade da empresa. São estes valores e personalidade que o consumidor almeja ter. O slogan da Nike, “Just do it” (Apenas faça-o), presente em todas as propagandas, comerciais e produtos desta empresa é uma idéia que carrega  valores, modos de ser, pensar e agir. O slogam diz “Apenas faça-o”. Mas faça o quê?  O verbo fazer indica ação, movimento. Para fazer algo é necessário esforço, empenho. Quando algo é grande temos que insistir, temos que  perseverar. Perseverar significa que não podemos desistir, que temos que alcançar a vitória em nossa causa. Temos que vencer a qualquer custo. Através do nossa ação, esforço,  insistência e perseverança podemos vencer, somente assim chegamos a vitória.   Este é o significado da palavra Nike, nome grego da Deusa da Vitória. O slogan “Just do it” relaciona-se a ideia de vitória.  Quando nos deparamos com o símbolo da Nike juntamente com o  slogan “Just do it” o que nos vem a mente são imagens de atletas determinados que correm a uma grande velocidade em busca da vitória antes considerado impossível. Quando a Nike financia um atleta como o jogador de basketball Michael Jordan ela  associa a marca a força, a energia e as vitórias do jogador.

       Outra marca bastante influente é o McDonald’s. Os slogans do McDonald’s  remetem a um mundo de fantasia, prazer e alegria:  “Amo muito tudo isso”, “Estou adorando”, “Fazemos tudo para você”, “McDonald’s é o seu lugar”. O objetivo da marca McDonald’s não é só vender BigMac, mas vender cultura. Seu objetivo é preparar  as crianças para a cultura do fast food.  Dessa forma, os slogans, simbolos e as propagandas procuram atingir as crianças. Estas são levadas ao reino da fantasia  com a ajuda do mágico e malabarista Ronald McDonald, o personagem símbolo da marca,   um velho conhecido das crianças de todos os países onde a marca está presente.  Ao criar um mundo onirico Ronald McDonald’s procura conquistar as crianças  para seus produtos. O lúdico e a fantasia  são recursos usados para criar uma realidade de alegria e sonho. Por isso, o McDonald’s  é uma das primeiras marcas que assimilamos em nossa infância. Ela cria um mundo de sonho cheio de cores em suas propagandas, um mundo onde toda criança gostaria de estar.           

      O slogam da Honda  “The power of Dreams” (O poder dos sonhos) se refere a vida de seu criador Soichiro Honda. Este homem passou por muitas adversidades em vida,  mas acreditou no poder de seus sonhos.  Desde sua infância obsevou motores e sempre se encantou com seus mecanismos. Mas a vida foi bastante dura com ele.  Aos 16 anos saiu de sua cidade e trabalhou numa oficina mecânica. Algum tempo depois montou sua própria oficina. Desenvolveu um projeto, o  “anel de piston”, que tentou vender para a Toyota, mas  foi recusado,  pois não atendia os padrões exigidos.  Trabalhou por dois anos, dia e noite, até que conseguiu atender os padrões da empresa e ai vendeu à Toyota. Com o dinheiro recebido montou sua fábrica de motores, mas esta foi destruida duas vezes durante a guerra. Depois de reconstruir sua fábrica, ela foi destruida novamente por um terremoto. Com a escassez de gasolina por causa da guerra o Sr Soichiro construiu um pequeno motor para sua bicicleta. Foi com este pequeno motor que ele encantou o mundo. Contudo, não tinha dinheiro para construir a fábrica, então pediu ajuda quinze mil lojas em seu pais, dessas lojas,  cinco mil deram o capital necessário para ele recomeçar. Hoje a Honda Motor Company é uma das maiores empresas automobilística do mundo. O slogam da Honda se refere a esta história e procura mostrar que os sonhos tem grande poder de realização se formos perseverantes. 

          Não podiamos esquecer da Coca-Cola sendo ela a maior empresa que gasta com publicidade no mundo. Ela é uma das marcas mais antigas, mas que apesar disso continua “saudável e refrescante” como a cem anos atrás.    Os slogans da Coca-Cola sempre valorizam  a fruição e receptividade do prazer. Dessa forma, quando a coca-cola cria slogans como “Sempre Coca-Cola”, “Viva o lado Coca-Cola da vida”, “Sua felicidade transforma”,  “Gostoso é viver”,  ela associa a Coca-Cola ao lado prazeroso da vida cooptando os desejos  dos indivíduo para beber seu refrigerante.  

        Os valores de uma marca se personificam em seus slogans e tornam-se  cooptadores da consciência. Eles funcionam como  chamariz cooptando os interesses, necessidades e desejos dos indivíduos.    Na cabeça do consumidor a marca representa a qualidade de um produto, mas na verdade o que se almeja incoscientemente ou mesmo concientemente é se associar a um grupo ou a uma certa classe social. O consumidor busca comunicar um modo de ser, uma personalidade diferente. Ele quer afirmar seu  individualismo. Ele busca se diferenciar dos demais pela marca que consome.  A marca é uma maneira simples e simbólica de se conseguir isso. Contudo, o que o consumidor ignora é  que seu individualismo é industrialmente produzido e ao querer se diferenciar dos demais ele torna-se  igual entre iguais, uma vez que se torna  um mero consumidor.

         As marcas dominam nossos pensamentos. Em consequência disso, vivemos num mundo onde não há mais lugar para o pensamento. As marcas  substituiram as idéias e os livros, uma vez que oferecem máximas de comportamento, desenvolvem valores, normas e crenças que servem de referencial para todos. Elas  dominaram a vida urbana e rural, nos bombardeam por todos os ângulos e em todos os lugares, calando a boca dos filósofos e pensadores. O pensamento perdeu sua universalidade e tornou-se mercadoria barata.      

Envenenado tento te proteger…

Tento me proteger.

Contaminado, o mundo me evita…

Eu tento evitar o mundo… Apenas tento.

Inconsolável procuro consolo,

Seja em qual colo for… De uma mãe, de uma santa

Ou de uma prostituta.

Rejeitado, me imagino rejeitando…

Só imagino.

Para satisfazer desejos falsos,

caço corpos verdadeiros.

Vivendo uma esquizofrenia real,

Uma realidade imaginária,

Mas que faz bem… eu acho.

Um fantasma sem propósito.

Um morto que pensa viver.

Um grito no escuro silêncio

                        (que só chega a ouvidos surdos.)

A solidão não me assusta,

A ausência de pessoas, sim.

Só os vampiros me visitam,

Vãs criaturas da noite,

Movidas por instintos,

                        (não buscam almas e sim corpos.)

Me sugam por inteiro…até a última gota.

Nada me dizem, nada me cobram.

Entram e saem da minha vida pela mesma janela.

Poderia reagir, mas não quero.

Pelo menos eles ainda vêm.

No escuro silêncio

Um morto que pensa viver…

É apenas um fantasma sem propósito.

          Se o mundo foi criado por um ser superior, ele seguiu um plano racional, criando regras e determinando uma ordem. Esta ordem e  plano divino podem ser contemplados por qualquer mortal. Foi isso que Einstein tentou fazer durante toda sua vida. Ele tentou compreender como o mundo foi ordenado, como foi estruturado. Chegou a conclusão  de que o  mundo tem uma ordem apriori. Famosa é sua frase “Deus não joga dados”. Ele quis dizer com isso, que Deus não fez o mundo por acaso, de qualquer jeito, como se jogasse com a sorte. Deus seguiu um plano, criou um esquema, desenvolveu uma estrutura para que as coisas existissem. Por estas razões, não podemos pensar um quadrado que seja redondo; não podemos usar a luva da mão direita na mão esquerda; não podemos pensar um objeto sem espaço, forma ou extensão. Aliás, espaço, forma,  extensão, tempo, relação, unidade, pluralidade, totalidade, realidade são as condições de possibilidade de existência do mundo. Sem essas condições não existiria mundo.

         O que queremos dizer é que o mundo para existir obedece certas regras universais e necessárias. Sem essas regras não haveria mundo. Vamos dar alguns exemplos: um objeto quadrado só pode ser quadrado se, e  somente se, possuir quatro lados  idênticos. Essa é uma regra universal  para qualquer objeto que seja quadrado. Por isso, não pdemos pensar um quadrado que seja redondo.  Na proposição “a linha reta é a distância mais curta entre dois ponto” nada se afirma de determinada linha reta, mas de qualquer linha reta (universalidade), por sua vez, não se declara que a linha reta é a mais curta em certas condições, mas em quaisquer condições (necessidade). Da mesma forma, não podemos imaginar um objeto sem espaço, pois o espaço é a condição de existência de qualquer objeto. Também não podemos pensar a transformação, o movimento e a simultaneidade sem a noção de tempo, pois o tempo é a condição de existência de qualquer sucessão. Quando dizemos que todas as paralelas são equidistantes, não queremos dizer que a equidistância é uma coisa. A equidistância só existe enquanto abstração, idéia, não existe em si mesma. É universal. O universal é aquilo que se encontra em todas as coisas de uma mesma espécie ou gênero. A equidistância existe em quaisquer paralelas, não em uma única paralela. Essas regras universais e necessárias que governam as coisas demonstram que por trás do universo há uma estrutura, há uma racionalidade, há um porquê.   O mundo é regido por idéias que não existem em si mesmas, mas que são a condição de existência das coisas.

      Os Gregos foram os primeiros a compreender que o mundo tem uma ordem racional apriori. Eles entendiam que além de uma razão subjetiva, que pensa, analisa e demonstra; existiria uma razão objetiva presente na estrutura da matéria, na natureza, no cosmo e nas relações entre as coisas. Para os gregos o mundo teria uma estrutura lógica.

        O primeiro a compreender que o mundo tem uma ordem racional  foi Pitágoras. Ele acreditava que tudo que existe no universo é mesurável e poderiar ser compreendido através de uma lei universal da matemática. Os números seriam a essência de todas as coisas.  Ele acreditava na divindade dos números.  Os números eram substânciais primordiais, entendidas como pontos, isto é, como massa, sendo, portanto, concebidos como sólidos. O número um formaria o ponto, o dois determinaria a linha, o três geraria a superfície, o quatro constituiria o volume. O número também era entendido como ordem e sendo tudo determinado pelo número, então tudo é ordem.  Em grego, ordem significa “Kosmos”. Os gregos chamavam o universo de cosmo,ou seja,ordem.  

           Platão também acreditava numa estrutura inteligível, numa ordem racional  para o universo. Ele mostrou-nos que todos nós estamos sempre em contato com duas realidades: uma inteligível e outra sensível. A primeira é permanente, universal, nunca se modifica, é o mundo das idéias. A segunda é o mundo que percebemos por nossos sentidos, mutável e contingente, o mundo sensível. Para Platão Deus seria um demiurgo, um ser que copiaria o mundo perfeito das idéias na matéria imperfeita. Antes que houvesse o mundo, existiriam as idéias eternas e perfeitas, que seriam copiadas na matéria informe, imperfeita. “Através dos diálogos, Platão vai caracterizando essas causas inteligíveis dos objetos físicos que ele chama de idéias ou formas. Elas seriam incorpóreas e invisíveis – o que significa dizer justamente que não está na matéria a razão de sua inteligibilidade. Seriam reais, eternas e sempre idênticas a si mesmo, escapando a corrosão do tempo, que torna perecíveis os objetos físicos. Merecem por isso mesmo, o qualificativo de ‘divinas’ (…). Perfeitas e imutáveis, as idéias constituiriam os modelos ou paradigmas dos quais as coisas materiais seriam apenas cópias imperfeitas e transitórias. Seriam, pois, tipos ideais, a transcender o plano mutável dos objetos físicos.” (Pessanha, 1987, XVI-II).

             Tal como platão, Aristóteles também percebeu uma estrutura racional presente nas coisas. Ele percebeu esta estrutura quando distinguiu matéria e forma. Para ele, matéria é aquilo de que é feito algo, é a substância de algo. Já forma ele buscou na geometria. Ele entendeu forma como limites de contorno de  um corpo, como figura de contorno. Mas também entendeu num segundo sentido como “aquilo que faz que a coisa seja o que é”, ou seja, como conjunto de caracteres essenciais que fazem com que as coisas sejam aquilo que são. Segundo o filósofo manuel Morente, para Aristóteles as formas das coisas não são casuais, não surgiram por acaso, não são causas puramente físicas. Ao contrário, cada coisa necessariamente tem a forma que deve ter. É a forma que define a coisa, dá sentido a ela. Esse sentido é sua finalidade, seu telos, palavra grega que significa fim. Quando definimos o que é uma coisa, dizemos qual é sua finalidade. Para Aristóteles a definição de algo contém a forma ou conjunto das notas essenciais que imprimem nessa coisa um sentido que é aquilo para que serve.

         Uma vez que entendemos o que é matéria e forma, fica fácil entender como se dá a origem e produção das coisas no universo segundo Aristóteles. O advento das coisas consiste em que à matéria  informe, sem forma, se acrescenta, se agrega, a forma. A forma é o conjunto de características essenciais que fazem da coisa aquilo que é e lhe dão sentido. Isso significa que a forma é o correspondente do mundo das idéias de Platão. É a idéia divina que desce dos céus e imprime sentido a matéria informe. Em outras palavras, tudo aquilo que é, somente é, porque foi feito inteligentemente. Nas palavras de Morente, “se a forma da coisa é aquilo que confere à coisa sua inteligibilidade, seu sentido, seu Telos, seu fim, não há mais remédio que admitir que cada coisa foi feita do mesmo modo como o escultor faz a estátua, como o marceneiro faz a mesa, como o ferreiro faz a ferradura. Tiveram que ser feita todas as coisas do universo, todas as realidades existenciais por uma causa inteligente, que pensou o telos, a forma, e que imprimiu a forma,o fim, a essência definitória na matéria” (Morente, 1978,p. 98)

       Aristóteles também apresenta o argumento do motor primeiro.  Para ele tudo o que existe tem uma causa. Tudo o que é causado pode causar outras coisas. Dessa forma deve existir uma causa primeira que causou as coisas, mas que nunca foi causada por nada. Esta causa primeira é Deus.

         A filosofia chinesa também percebeu uma estrutura objetiva no mundo.  Lao-Tsé que viveu no século IV a.C, o grande criador do taoismo chinês também acreditava numa ordem racional. A palavra Taoismo tem origem na palavra chinesa Tao, que significa “caminho”. Em sua filosofia Lao-tsé ensinava o caminho da natureza, que em sua opinião era uma potência ordenadora  que controlaria todo o universo. Para Lao-Tsé tudo na vida segue o processo natural, o caminho do Tao, que devemos entender como a ordem das coisas de acordo com a lei natural. O taoismo não distingue a vida da morte, a realidade da irrealidade, o ser do não-ser. Tudo que existe segue uma ordem natural.

        Na Idade Média dois filósofos, um platônico e outro aristotélico, tentaram unir razão e fé, demonstrando que o mundo tem uma ordem racional apriori.  Santo Agostinho (354-430) fundamenta sua filosofia a partir das idéias de Platão. Ele reinterpreta a teoria das idéias  reconciliando-a com o cristianismo. Para ele Deus teria criado o mundo a partir de idéias imutáveis. Essas idéias não residiriam num mundo à parte como pensava Platão, mas na mente de Deus, conforme mostra a bíblia. Por sua vez,  São Tomás de Aquino (1225-1274) afirmava que o mundo tem uma ordem e, por esta razão, deve haver uma inteligência ordenadora de todas as coisas. Como bom aristotélico, ele entendia que Deus era o motor primeiro de todas as coisas. Se Deus é a causa primeira do universo, então “todas as criaturas estão ordenadas e são conduzidos a seus respectivos fins pela ação da causa primeira manifestada pela providência divina” (Costa, 1993, p.67).

      Hegel (1770-1831), filósofo alemão do século XVIII foi mais longe, dizia que o mundo é a manifestação da Razão. Ele tentou explicar o universo a partir das idéias. Para ele as idéias são anteriores as coisas, precedem logicamente o mundo, são fonte de todos os seres. São as condições do existir. Tudo o que existe procede apenas das idéias universais.   A racionalidade não é apenas uma característica do pensamento, mas do próprio tecido do real. Sua filosofia procurou mostrar que o mundo evoluiria dialeticamente a partir de contradições internas. Na origem do universo estaria as idéias universais (Tese). Em seu desenvolvimento as idéias puras criaram a natureza (Antítese). Mas a natureza ficou desprovida de consciência. Do conflito entre idéias e natureza surgiu o espírito (sintese). Para Hegel, o espírito é ao mesmo tempo matéria e pensamento. Foi a partir daí que a natureza ganhou consciência de si mesma. Dessa forma, o real tornou-se racional e o racional tornou-se real.      

      Um dos maiores filósofos contemporâneos, pai da lógica simbólica, o Austríaco Wittgentein,  sempre acreditou na existência de uma ordem a priori no mundo. Segundo ele, só podemos pensar e falar sobre o mundo, porque há algo em comum entre linguagem e mundo.   Ambas possuem uma estrutura lógica. A lógica possibilita a linguagem representar o mundo. O mundo é lógico.  Ele expressa essa idéia de forma poética em seu livro “Investigações Filosóficas”. “Há uma aureola à volta do pensamento. – A sua essência, a lógica,   representa uma ordem, de fato a ordem a priori do mundo, isto é, a ordem das possibilidades que têm que ser comuns ao mundo e ao pensamento. Mas parece que esta ordem tem que ser supremamente simples. É a ordem que precede toda experiência, que corre ao longo de toda experiência, à qual não se deve pegar nada do que é turvo e incerto na experiência. – Tem que ser do mais puro cristal. Mas este cristal não parece  ser uma abstração, mas algo de concreto, como a coisa mais dura que há” (Investigações, 97)

      O que procuramos mostrar aqui é a idéía de que o mundo tem uma estrutura racional apriori, sendo esta a maior prova racional de que o mundo não é apenas governado pelo acaso e  contingência.

Bibliografia

AGOSTINHO, Santo. Confissões. São Paulo, Nova Cultural, 1996.

COSTA, José S. Tomás de Aquino: a razão a serviço da fé. São Paulo:

Moderna, 1993

NÓBREGA, F.P. Compreender Hegel. Petrópolis: Vozes, 2005

MERTON, Thomas. A Via de Chuang Tzu. Petrópolis: Editora Vozes, 1974.

MORENTE, Manuel Garcia. A matéria e a forma. In: _____. Fundamentos de filosofia: lições preliminares. São Paulo: Mestre Jou, 1978. p. 97-8.

PESSANHA, J.A.M. Platão.  In: Os Pensadores. 4 Edição. São Paulo: Nova Cultural, 198

WITTGENTEIN, L. Tratado lógico-Filosófico. Lisboa: Fundação Calouste Gulberkian, 1995. 

WITTGENSTEIN, L. Investigações Filosóficas. Lisboa: Fundação Calouste Gulberkian, 1995.

Pintura de Juliana Duclós (veja seu Atelie-Clique na imagem)

 O nosso objetivo aqui é desvelar os mecanismos da reprodução da desigualdade racial. Por que esta desigualdade se reproduz? Quais são seus mecanismos? Como o preconceito e a discriminação se perpetua? O que procuramos demonstrar é que o racismo não se consolida mais como um conjunto de teorias ou idéias que justificam uma hierarquia entre raças ou etnias, mas que ela se perpetua ao nível do simbólico e da representação, muitas vezes de modo inconsciente e mecânico. Em conseqüência disso, é por meio  da violência simbólica, entendida como um conjunto de símbolos e representações agressivas e discriminatórias, que o preconceito e a discriminação se manifestam.

            O maior símbolo do preconceito e da discriminação é representado pelos baixos índices socioeconômicos da população negra e pelo acesso desta às posições na pirâmide social.

        A educação que é vista como o meio para se ascender na pirâmide social, apresenta ainda muitas disparidades. Enquanto os brancos estudam 8,8 anos, os negros passam apenas 6,8 na escola.  Dos que chegam à faculdade apenas 2,2 conseguem concluí-la. Se considerarmos os pardos como negros esta taxa aumentaria para 19,1 contra 77,8 dos brancos.*

Fonte: IBGE, 1999/Inep,2001

               Na saúde a disparidade continua. Enquanto 54% dos atendimentos e 59% de internações nos SUS são de brancos, esses índices sobem para 76% e 81% respectivamente na população negra. Também é uma porcentagem pequena dos negros que possuem planos de saúde chegando a 14,7% em relação aos 32% de brancos que o possuem.

            Em relação ao desemprego as mulheres são mais injustiçadas, primeiro por serem mulheres e segundo por serem negras. A taxa de desemprego das mulheres negras é de 12,4%, enquanto a das mulheres brancas é de 9,4%. Entre os homens negros a taxa de desemprego é de 6,7%, enquanto a taxa de desemprego dos homens brancos é de 5,5%.

            A precariedade aumenta em relação ao recebimento do  bolsa família. Do total de famílias que recebem a bolsa família 69% são chefiadas por negros, mostrando que eles representam a população mais pobre do Brasil. Esta idéia também pode ser corroborada pelos dados de moradias nas favelas. São dois milhões de domicílios que ficam na favela, formando um contingente de oito milhões de pessoas. Desse montante de residências 66,1% são chefiados por negros enquanto 33% são chefiados por brancos.  

            Está  claro que os baixos índices socioeconômicos da população negra e a desigualdade de oportunidades demonstram que no Brasil há preconceito e discriminação racial.

        Mas como o preconceito é aprendido? Como ele é assimilado e internalizado no imaginário popular?   Ele é aprendido  do convívio social desde a primeira infância em seu convívio com os pais e, mais tarde, através das práticas sociais, na escola, nas ruas, nas empresas, nas instituições e na mídia. O preconceito se acumulou desde a escravidão criando representações sociais e experiências  de subjugação e subalternidade que foram internalizadas tanto no negro como no branco. “A complexidade das relações raciais na sociedade brasileira foi construída com base no processo de escravização de africanos. Isto foi o que criou, ao longo de séculos de história, tanto no escravizado quanto no escravocrata, representações sociais e experiências de subalternidade que são, do ponto de vista individual, de uma fundura simbólica imensa, e que produzem, do ponto de vista social, um engessamento de lugares e de hegemonia”. (Lopes, 2007, 17)

             O racismo tornou-se natural em nossa atualidade, se naturalizou a tal ponto que se transformou num mecanismo inconsciente e automático. O preconceito se manifesta a níveis de representações e expressões que se solidificaram como fósseis correspondentes a estados de primitivismo na mente dos indivíduos. “As expressões que denotam o preconceito racial estão de tal forma impregnados na nossa sociabilidade que já ficaram naturalizados no nosso cotidiano, como padrão predominante de comportamento (…) (Lopes, 2006, p.22)   

            É no imaginário social que o preconceito insiste em se perpetuar. Brincadeiras, piadas, representações, classificação, conceitos, opiniões, certezas, categorias, achismos são os produtos e ingredientes simbólicos do preconceito e da discriminação racial.  As categorias criadas no dia- a -dia não podem ser ignoradas, nelas encontram-se o lugar da desigualdade. Bombom, moreninho, neguinho, mulatinho, entre outros são categorias afetivas que insistem em agrupar os negros em sua dessemelhança em relação aos brancos.  Você é um negro e não um branco.   “Essa origem da classificação por cor é carregada de um conteúdo marcadamente discriminatório, e com ele vêm junto conceitos, opiniões e certezas que informam, ao longo da nossa história, o lugar de cada um – brancos e negros – no imaginário social” (Lopes, 2007, p.17)

           Há também uma série de termos simbólicos que insistem em apagar, encobrir, disfarçar a origem étnico-racial. Os eufemismos como moreninho, moreno, moreno claro, escurinho fazem parte da etiqueta social procurando suavizar a cor negra, como se ela fosse algo ruim ou como se fosse má educação se referir a alguém como negro.    

            Há também muitas frases faladas no cotidiano que soam de forma natural e que reforçam o sentimento de desprezo ou de inferioridade.  Geralmente são frases com premissas ocultas.  “Nossa como ele é bonito para um negro”; “Ele que é o dono de tudo isso?”; “Eu quero uma meia-calça cor de pele”, “Adoro negras, são ótimas empregadas”, “Por que você não alisa o cabelo, vai ficar bonita”. “Maria faz parte da família, é uma negra feliz”.

           Também não podemos nos esquecer das piadas racistas que sempre são faladas em tom de brincadeiras e acompanhadas de risos, reforçando o preconceito racial: “é preto, mas é inteligente”; “é preto, mas é bonito”; “ninguém mandou ter cabelo ruim”; “quando não caga na entrada, caga na saída”. Apesar dessas brincadeiras serem feitas entre amigos ou parentes, não podemos negar que elas são de extremo preconceito e discriminação reforçando e perpetuando no imaginário popular a desigualdade racial.

              Em conflitos o preconceito se manifesta abertamente. Numa  desavença é comum o preconceito ser manifestado por meio  de xingamento racista como “macaco”; “urubu”;  “negro”, “nego fedorento”; “negão”. É mais comum esse tipo de agressividade entre alunos nas escolas. Geralmente o professor é complacente ou somente  chama a atenção do aluno, mas não faz um trabalho de conscientização permitindo assim que o racismo se manifeste e se perpetue no ambiente escolar.

           O corpo e as expressões corporais  são uma linguagem e como tal manifestam também o preconceito.  Muitas vezes o preconceito é manifesto em gestos e expressões faciais: um sorriso de escárnio, um olhar dissimulado, a indiferença, a arrogância.         

           O preconceito se manifesta não somente pelo que é dito, mas também pelo não dito, não falado, não mostrado. A escola é o lugar privilegiado da socialização onde os jovens devem aprender valores e regras do convívio social. É também o lugar da transmissão, estudo e reflexão de nossa identidade, cultura e formação. Contudo, na escola a história, a cultura, a música, os feitos dos heróis negros são esquecidas. Segundo Ana Lucia Lopes, coordenadora do Núcleo de Educação do Museu Afro Brasil, “o currículo não é um elemento neutro e desinteressado na transmissão de conteúdos do conhecimento social. Ele esteve sempre imbricado em relações políticas de poder e de controle social sobre a produção desse conhecimento. Por isso, ao transmitir visões de mundo particulares, reproduz valores que irão participar da formação de identidades individuais e sociais e, portanto, de sujeitos sociais.” (Lopes, 2007, p.16). A escolha dos conteúdos nas escolas ao privilegiar o ponto de vista da história do branco e de sua cultura reproduz o preconceito e a discriminação. Essa omissão prejudica a formação e construção da identidade da criança negra, prejudicando sua auto-imagem e auto-estima. Além disso, prejudica o prestígio social e histórico da população negra e mestiça, perpetuando a desigualdade racial.

                 O grande problema do preconceito no Brasil é que ele é velado, foi assimilado culturalmente, tornando-se muitas vezes inconsciente. “A conseqüência disso, sabemos bem, é a dificuldade de combater o nosso preconceito, que em certo sentido tem, pelo fato de ser variável, enorme e vantajosa invisibilidade.” (Matta, 1984, p.43)  O caminho para acabar com o preconceito esta na educação. É necessário educar as novas gerações dando visibilidade à cultura, à história, à música, aos valores e à religião dos afro-descendentes.  “É preciso olhar mais de perto as experiências escolares que essas crianças e jovens vivenciam. A escola precisa aprender, para assim propor situações de aprendizagem que considerem a presença fundamental dos negros e mestiços em nossa sociedade e, com isso, proporcionar, no currículo cotidiano, outros encontros  identitários, mas, dessa vez, de inclusão, de sucesso e, portanto, de aprendizagem positivas.” (Lopes, 2007, p.16-7)     

*Os dados presentes neste texto  fazem  parte do documento “Retrato da desigualdade de gênero e raça”, publicado em 2008 pelo “Instituto de Pesquisas Econômicas Aplicadas” (Ipea), em parceria com o “Fundo de Desenvolvimento das Nações Unidas para Mulher”  (Unifem) e a “Secretaria Especial de Políticas para mulheres e Homens Negros”  (SPM)

Bibliografia

LOPES, A.L. Currículo, escola e relações étnico-raciais. In: Educação, Africanidades, Brasil. Brasilia:  Editora UNB, 2007

LOURENÇO, C. Racismo, a verdade dói. Encare. São Paulo: Editora Terceiro Nome, 2006

DAMATTA, R. O que faz o brasil Brasil? Rio de janeiro: Rocco, 1984

        As formigas são insetos sociais, isto é, vivem em colônias ou ninhos, onde cada uma trabalha para todos os membros da colônia e não somente para si mesma. Uma colônia de formigas ilustra um modo perfeito de sociedade comunitária, difícil do homem copiar e que talvez nunca consiga ser igualado. São dominantes na maioria dos ecossistemas terrestres, pois estão amplamente distribuídas geograficamente, sendo encontrados desde regiões subpolares até o tropicais, entretanto são mais abundantes na região Neotropical.

Atualmente existem cerca de 12.000 espécies de formigas descritas em 11 subfamílias e aproximadamente 300 gêneros, porém, estima-se que esse número ultrapasse a casa das 19.000 espécies. Pertencentes a classe Insecta e a ordem Hymenoptera, por incrível que pareça estão reunida somente na família Formicidae. Embora ao grande número de espécies descritas, as formigas representam apenas 1,5% das espécies conhecidas de insetos, mas somam mais de 15% de toda biomassa animal das florestas tropicais.

Devido a essa alta diversidade e biomassa, as formigas desempenham papéis importantes na dinâmica de muitos ecossistemas como dispersão e predação de sementes, ciclagem de nutrientes e herbivoria. Além disso, as formigas interagem diretamente com uma série de organismos.

Os ninhos das formigas, de uma maneira geral, consistem de um sistema de passagens ou cavidades que se comunicam umas com as outras e com o exterior. Algumas espécies constroem seus ninhos no solo e plantas; outras no interior de edificações (sob azulejos, batentes de portas, pisos, vãos e frestas, entre outros) ou ainda ocupam cavidades na madeira ou troncos de árvores. As colônias variam em tamanho e podem ser formadas desde algumas dezenas até por muitos milhares de indivíduos.

O Brasil apresenta cerca de 2 mil espécies de formigas descritas, sendo que, destas, apenas 20 a 30 são consideradas pragas urbanas devido ao fato de invadirem alimentos armazenados, plantas e outros materiais domésticos.

Formigas Agricultoras

Há cerca de 50 milhões de anos atrás, não muito depois do desaparecimento dos dinossauros, e muito antes do homem se ter diferenciado dos chimpanzés, um grupo de humildes formigas descobriu uma forma de assegurar alimento – tornaram-se agricultoras, cultivando fungos no interior dos formigueiros para a sua alimentação. Todas estas espécies pertencem à tribo Attini, e distribuem-se fundamentalmente pelas florestas tropicais da América Central e do Sul. Nesta categoria encontram-se gêneros considerados “inferiores” ou mais primitivos e gêneros “superiores”, dos quais fazem parte os gêneros Atta (saúvas) e Acromyrmex (quenquéns), que correspondem às conhecidas “formigas cortadoras”, extremamente especializadas.

Na ausência de enzimas que possibilitam a degradação da matéria vegetal e de insetos mortos, estas formigas obtêm os nutrientes de que necessitam através dos fungos. Em contrapartida, eles ganham um local no solo onde se podem desenvolver protegidos pelas formigas de predadores e parasitas, e conseguem obter mais material da área circundante do que se estivesse por sua conta, material esse que já vem preparado pelas enzimas produzidas pelos insetos. Os fungos utilizam esta biomassa vegetal cortada pelas formigas (Figura 1) para crescerem e acumulam tantos nutrientes que as extremidades das suas hifas incham com açúcares e proteínas, que depois servem de alimento para a colônia toda.

Ciclo de vida das formigas

Cada colônia é constituída por três formas distintas: rainhas, machos e operárias. As rainhas são maiores que os demais indivíduos da colônia e são aladas; em algumas espécies podem viver vários anos. Os machos também são alados e consideravelmente menores que as rainhas. Tem vida curta e morrem após o acasalamento. As operárias são fêmeas estéreis, não possuem asas e constituem a grande maioria de indivíduos da colônia. Machos e rainhas são produzidos na colônia em grande número, geralmente na primavera, quando saem dos ninhos e realizam o vôo nupcial. Logo após o acasalamento, o macho morre e a rainha inicia uma nova colônia ou retorna a uma já estabelecida. Ela elimina suas asas após o vôo, encontra um local para construir o ninho e colocar os ovos. Esta primeira cria é alimentada pela rainha e é formada exclusivamente por operárias, que são sempre estéreis. Depois que as operárias surgem, passam a realizar todo o trabalho da colônia: construção e defesa do ninho, cuidado com a prole, coleta de alimento, entre outros. A partir daí, a função da rainha passa a ser unicamente a postura de ovos.

Agravos para a saúde

Algumas formigas podem se defender através de um aparelho inoculador de veneno, podendo provocar reações alérgicas cuja gravidade depende da sensibilidade do indivíduo, local e número de ferroadas. As formigas-de-fogo tornam-se agressivas e atacam em grande número se o formigueiro for perturbado. A ferroada é extremamente dolorosa e uma formiga é capaz de ferroar 10-12 vezes, fixando suas mandíbulas na pele e ferroando repetidamente em torno desse eixo, o que leva a uma pequena lesão dupla no centro de várias lesões pustulosas. As espécies mais comuns são a Solenopsis invicta, a formiga lava-pés vermelha, originária das Regiões Centro-Oeste e Sudeste (particularmente o Pantanal Mato-Grossense) e a Solenopsis richteri, a formiga lava-pés preta, originária do Rio Grande do Sul, Argentina e Uruguai.

Curiosidades

● As formigas, tal como os tubarões, não sofreram grandes modificações na sua forma e tamanho ao longo dos últimos 60 milhões de anos. O mesmo tipo de formigas que existe atualmente no nosso planeta, habitava o mundo dos famosos dinossauros. Os paleontólogos têm descoberto mais fósseis de formigas que fósseis de qualquer outro inseto, parecendo indicar que as formigas têm sido uns colonizadores cheios de sucesso ao longo dos tempos. As formigas são realmente animais extraordinários, algumas delas conseguem carregar objetos que têm um peso dez vezes superior ao seu próprio peso, enquanto outras chegam a carregar com objetos cinqüenta vezes mais pesados. Muitas conseguem arrastar esses objetos por longas distâncias, subindo mesmo a árvores com eles. Se os seres humanos possuíssem tanta força, uma pessoa com 45 kg conseguiria carregar um pequeno automóvel durante aproximadamente 13 km, e depois subir a maior montanha do mundo ainda com o carro às costas.

● Os ninhos subterrâneos de algumas formigas tropicais podem ter uma profundidade de 12 m, albergando uma população de mais de 10 milhões de formigas. Algumas constroem ninhos constituídos por uma dúzia ou mais de montes de terra que poderão alcançar uma altura de 9 m, e que se encontram interligados, podendo um ninho deste tipo ocupar uma superfície equivalente a um campo de futebol.

● As formigas nunca dormem; pelo menos, nunca ninguém as viu fazerem isso. O que os biólogos descobriram é que as formigas sabem dividir o dia em horas de trabalho e de descanso. Alguns acham que elas não dormem porque têm uma vida curta e precisam trabalhar para manter o formigueiro. Algumas espécies, como as saúvas, vivem apenas três meses e começam a trabalhar assim que nascem.

● Elas também são surdas e se comunicam pelo cheiro. Quando uma formiga está em perigo, ela solta um odor chamado de feromônio para alertar as companheiras, transmitindo um aviso de que as demais devem fugir. O odor varia conforme a situação, mas o ser humano não consegue sentir esse cheiro. As formigas também servem de comida para o homem. Os chineses adoram ensopado de formigas, vinho com formigas, feijão com formigas etc. Eles dizem que, além de saborosas, são úteis no tratamento de muitas doenças. Se curam realmente ninguém sabe, mas os biólogos dizem que as rainhas-saúvas são muito nutritiva.

Anexo:

Figura 1. Formigas cortadeiras: folhas sendo incorporadas ao jardim de fungo.

MORFOLOGIA

Cérebro: Com cerca de 500.000 neurônios, divide-se em três partes (protocérebro, deutocérebro e tritocérebro).
Garras: Cada perna possui um par de garras (tarsais), que permitem o deslocamento desses insetos em superfícies lisas ou inclinadas.
Mandíbulas: Localizadas na parte anterior da cabeça, têm como funções serrar, cortar, furar, segurar e esmagar alimentos, além de servir para defesa.
Pernas: Como todos os insetos, possuem três pares de pernas. Cada uma é dividida em cinco segmentos. Também são usadas para limpeza do corpo.
Papo: Primeiro estômago armazena alimentos líquidos (ou a parte líquida da comida ingerida), regurgitados conforme a necessidade das larvas e da rainha.

Pedicelo ou cintura: Estreitamento entre o tórax e abdome. Diferencia as formigas dos outros insetos.
Exoesqueleto ou cutícula: Esqueleto externo e quitinoso que recobre o corpo e assegura a rigidez do adulto.

Glândula pos-faríngea: Só ocorre nas formigas. Produz e armazena lipídios (gorduras), secretam enzimas digestoras, produzem feromônios e misturam os componentes que originam o odor da colônia (o reconhecimento colonial).

Coração: Vaso dorsal que distribui a hemolinfa (“sangue” dos insetos) da região posterior para a anterior, irrigando o cérebro.

Glândula de veneno: Em muitas espécies produz o ácido fórmico (daí o nome de formiga), mas na maioria fabrica um veneno com alcalóides e peptídios, que quando injetado pode irritar o local ou causar graves reações alérgicas. Tem efeito paralisante nas presas.
Glândula de Dufour ou básica: Secreta feromônios que orientam as formigas. Uma vez depositados no ambiente por um indivíduo, informam as companheiras sobre pistas, como fontes de alimentos.

Glândula metapleural: Secreta substâncias anti-sépticas contra microorganismos.

Estômago verdadeiro: Digere e absorve os alimentos.

Sistema nervoso: É composto pelo cérebro e gânglio subesofágico na cabeça e por três gânglios torácicos e gânglios abdominais no cordão nervoso ventral.

Ferrão: Arma de defesa usada para injetar veneno. Apenas algumas espécies a possuem.
Olhos: Dependendo da espécie, algumas formigas podem enxergar até muitas centenas de metros, enquanto outras são quase cegas.

Íleo (intestino delgado): No íleo se abrem os túbulos de Malpighi (tubos verdes), que se ligam ao reto (bolsa rosa), formando o sistema de excreção.
Antenas: Formigas são os únicos insetos que possuem antenas em forma de cotovelo, com o primeiro segmento alongado e os restantes formando ângulo com o primeiro. Têm função sensitiva, por onde as formigas tateiam, sentem cheiros e se orientam.

Glândula mandibular: Produz feromônios de alarme, que sinalizam a presença de algum perigo, como um predador ou formigas de outras colônias.
Boca: Para comer, as formigas usam uma bomba de sucção na faringe. Entre ela e a boca, há a cavidade (ou filtro) infrabucal, pela qual não passa nada sólido.

Esporão: Presente no primeiro par de pernas, tem a função de limpeza das antenas. 

Texto usado nas aulas de Biologia, escrito pelo amigo do professor Junior,  mirmecólogo Wesley Dáttilo – Universidade Estadual do Norte Fluminense – Laboratório de Entomologia e Fitopatologia.

Em seu texto de 1920, “O mal-estar na civilização”, Freud  chegou a conclusão que o indivíduo não pode ser feliz na civilização moderna. Mesmo com todo progresso técnico e cientifico o homem não se tornou mais feliz. Ao refletir sobre o propósito da vida, ele chegou à conclusão de que o objetivo da civilização não é a felicidade, mas é a renúncia a ela.    A vida do indivíduo é a busca constante pela realização da satisfação do prazer, mas esta  satisfação é impossível de realizar num mundo carente e escasso de recursos.  O mundo é hostil as necessidades humanas, para tudo que é bom e prazeroso exigem-se trabalhos penosos e sofrimentos.  A manutenção da  civilização exige que o individuo trabalhe. Mas os homens não são amantes do trabalho e os argumentos não tem valia nenhuma contra suas paixões.  Assim, é somente através da repressão social que os indivíduos são obrigados a trabalharem.  

        Na teoria da cultura freudiana, a sexualidade é a pedra fundamental na manutenção e reprodução da civilização. A civilização só pode existir porque os impulsos sexuais são canalizados para o trabalho, gerando todos os bens materiais e intelectuais da civilização.  “A civilização está obedecendo às leis da necessidade econômica, visto que uma grande quantidade de energia psíquica que ela utiliza para seus próprios fins tem de ser retirada da sexualidade” (FREUD, 1969, p. 125). Em conseqüência disso, Freud atribuiu as doenças psíquicas de sua época a grande repressão que a civilização exerce sobre os impulsos sexuais. Essa insatisfação foi exigida num grau muito superior que o necessário. O processo civilizatório é marcado pela renúncia e pelo sentimento de insatisfação que os homens experimentam vivendo em sociedade.  O resultado disso é o mal-estar na civilização. Este mal-estar é produzido pelo conflito irreconciliável entre as exigências pulsionais e as restrições da civilização.    

        Hoje em pleno século XXI podemos dizer que nossa época melhorou muito. A vida tornou-se um pouco mais digna; as taxas de crescimento da natalidade e o aumento da expectativa de vida demonstram a melhoria. A saúde e o saneamento básico já atingem a grande maioria da população mundial. O analfabetismo já não é um problema grave dos países subdesenvolvidos.  Há uma maior tolerância à liberdade sexual.  A população de hoje usufrui mais e melhor dos bens culturais. No entanto, o mal estar na civilização não desapareceu.  Em nossa época, o mal-estar assume novas formas, ela estaria mais associada às condições econômicas e sociais que os indivíduos experimentam no mundo moderno. Nós, filhos da modernidade, somos espectadores de uma experiência que melhor se conceitua como fome, miséria, barbárie, guerras, desemprego, instabilidade econômica e social.  Todos esses fatores geram a insegurança social no indivíduo e conseqüentemente são responsáveis pelas doenças psíquicas de nossa época.  No atual estágio de nossa civilização não sabemos se nossas perspectivas serão realizadas. O mundo se torna cada vez mais racionalizado e o trabalho se torna cada vez mais dispensável.  A racionalidade técnica cria cada vez mais domínio de objetos e instrumentos que acabam por mecanizar todas as estruturas sociais.   O homem entendido como “homo faber”[1] está perdendo sua importância. Nós vivemos uma época de desemprego estrutural (desemprego causado pela mecanização das estruturas sócias). Esse desemprego atinge todos os países e torna inexorável o fim da sociedade do trabalho. O homem tem se tornado uma peça inútil na estrutura dos meios de produção. A possibilidade de uma mecanização completa em todas as esferas da vida social é uma possibilidade histórica. Esse fato deve abalar o narcisismo do homem.  O indivíduo se vê sem ocupação e sem perspectivas. Ele perde sua identidade na medida em que perde sua ocupação. Ele torna-se um indivíduo à margem, mais um na massa de desempregados. É este mal-estar na civilização, que surge da preocupação, do medo e da insegurança que procuramos diagnosticar. 

        Na época de Freud, o puritanismo, os tabus e a enorme rigidez contra os impulsos sexuais poderiam dar razões para se afirmar que o mal-estar surgisse das restrições à vida sexual. Contudo, vivemos em uma época onde a liberdade sexual é tolerada e até mesmo incentivada.  A sexualidade perdeu sua importância como fator preponderante nas crises de ansiedade e de neuroses.  No atual estágio do progresso humano, as restrições à sexualidade tornaram-se desnecessárias. Com o desenvolvimento técnico e cientifico, o uso das pulsões sexuais na criação dos bens culturais perdeu sua importância. O homem já não precisa mais sacrificar sua sexualidade em nome do progresso. Hoje a racionalidade atingiu todas as esferas da vida social. O progresso técnico atingiu tal amplitude que já não é mais necessário desviar as pulsões sexuais para o trabalho competitivo. Em um futuro próximo, não será mais preciso o uso das forças humanas na produção e reprodução dos bens culturais. As pulsões estariam livres da repressão imposta pelo trabalho social. Dessa forma, o mal-estar do indivíduo na civilização já não surge mais da insatisfação libidinal. Já não é mais de uma tensão física, sexual, que causa a ansiedade, mas é uma tensão psíquica, causada pela preocupação, pelo medo e pela insegurança causada por condições econômicas e sociais. Os estímulos externos causam todo tipo desajuste psíquico.  É comum a experiência da melancolia, da depressão, do desânimo, do desinteresse pela vida, da baixa auto-estima e da sensação de inutilidade.  As doenças que eram menos comuns na época de Freud se tornaram grandes problemas para psicólogos e psiquiatras, são os traumas de roubos e de seqüestros, a síndrome do pânico, a compulsão de consumo, a síndrome de perseguição, a misantropia e a depressão. Todas essas doenças são acompanhadas de crises de ansiedade. São doenças típicas de nossa época e que estão associadas ao mal-estar na civilização.                      

             Segundo Mezam, “na época de Freud a sociedade era mais rigidamente patriarcal e com valores claramente identificáveis, nossa época tornou-se mais relativista e fragmentária. Os ritmos de mudança na sociedade contemporânea se tornaram alucinantes, deixando os indivíduos desorientados e pressionados pelas exigências do dia-a-dia”. (MEZAN, 2000, p. 208). Se na época de Freud os valores eram bem estabelecidos, em nossa época não há mais valores ou rumos pré-estabelecidos a serem seguidos. A família como formadora da individualidade se fragmentou. Os laços familiares se tornaram frágeis por causa das exigências do mundo exterior. A família não constitui mais um núcleo fixo de produção da subjetividade. Todos os indivíduos devem trabalhar se querem viver. A criança não tem mais o convívio do pai. O pai deixou de ser um parâmetro ou modelo a ser seguido. Não há mais parâmetros ou padrões definidos A Tv, a escola e as instituições sociais ensinam os modelos,  as formas de ser, de pensar, de agir e de valorizar. O indivíduo moderno está desamparado e desorientado. Seu modelo é o patrão, o playboy rico, o traficante do bairro ou o artista de novela.  O distanciamento da autoridade paterna causou ao indivíduo o desnorteamento e a insegurança frente ao mundo exterior.        

         O mal-estar na civilização é a condição existencial do homem moderno, é o destino que todos temos de compartilhar. O simples fato de o indivíduo viver no mundo contemporâneo já é o requisito para se viver ansioso. A sociedade industrial, a competitividade, o consumo desenfreado, o desemprego, a violência, a dinâmica das transformações sociais e dos valores, a adaptação do indivíduo às exigências da vida são os principais fatores que produzem o mal-estar na civilização. 

  FREUD, S. O mal-estar na civilização. Rio de Janeiro, Imago,   Edições Standard, Tomo  XXI ,1969.

 MEZAN, Renato . O Mal-Estar na Modernidade. Revista Veja, São Paulo, p. 68 – 70, 26 dez. 2000.

Escute

               O governo culpa os professores pela má qualidade do ensino, mas  não enxerga o verdadeiro problema e tenta resolvê-lo com receitas prontas e acabadas. Em São Paulo o governo criou  a progressão continuada, os ciclos, a avaliação contínua, a recuperação paralela, deu um novo sentido ao conceito de escola (a escola aprendente), deu também um novo sentido ao papel do coordenador. Contudo, nenhuma dessas ações surtiu efeito. As avaliações externas como Saresp, Saeb, Prova Brasil demonstram resultados pífios. O governo se exime da culpa e diz que o problema está na formação dos professores.  Desde então tem feito esforços para dar uma melhor formação aos professores através de cursos e de uma prática reflexiva nas HTPCs. Para o governo, os problemas educacionais são constantemente reduzidos a questões que podem ser resolvidas no âmbito do indivíduo, do esforço pessoal do professor. O professor é visto como o Messias da educação; é um ser dotado de inesgotável força de vontade que deve estar permanente disposto a se superar no cumprimento de sua missão. O importante é que cada um faça sua parte para que a educação melhore. O que o governo ainda não enxergou, por miopia, é que os problemas da educação são problemas políticos, sociais e culturais. São vários os fatores que levam o aluno a um déficit de aprendizagem. Citaremos apenas alguns deles:

            Primeiro, é um problema de política pedagógica, pois institui a progressão continuada, que em termos práticos torna-se progressão automática. O aluno perde a motivação para aprender, pois sabe que não precisará fazer esforços para passar de ano. O professor torna-se impotente diante dessa situação e perde sua autoridade, pois a nota que ele aufere do aluno não tem valor Em conseqüência disso, a indisciplina se institucionaliza. A escola torna-se o local do encontro, da amizade, do namoro, da sociabilidade, mas quase nunca do ensino. Outro problema ligado  à progressão continuada é o fato de as crianças chegarem ao final do primeiro ciclo sem saber ler e escrever ou chegar ao ensino médio analfabetos funcionais, sendo incapazes de interpretar um texto.  Isso ocorre porque o aluno não consegue  aprender novas competências por causa de déficits de aprendizagem em séries anteriores. O aluno sente dificuldade de desenvolver novos esquemas mentais e conhecimentos  necessários exigidos. Dessa forma, ele não consegue assimilar os conteúdos e habilidades necessários para seguir em frente.

               Segundo, o problema da educação é também um problema estrutural. A escola pública no Brasil tem um modelo arquitetônico prisional. Michel Foucault, filósofo Francês, já havia estudados os males que este tipo de arquitetura causa ao indivíduo. Para ele, este tipo de arquitetura é uma arquitetura de esquadrinhamento, da observação, da disciplina, do controle, cujo único objetivo e controlar os indivíduos criando seres dóceis e serviçais ao mercado de trabalho. O aluno  da escola pública vive numa prisão. A falta de comprometimento  nos estudos,  a desmotivação, a falta de interesse do aluno é em boa parte criada por esta estrutura prisional, onde as aulas tornam-se monótonas e chatas. Falta  a escola pública  uma estrutura material para que o aluno goste de estudar, como áreas verdes, quadras, equipamentos, salas de estudo, salas de teatro, salas de vídeo, salas de ginástica, biblioteca, materiais para uso em sala de aula, etc.  Um ambiente agradável com uma estrutura impecável é imprescindível para que o aluno aprenda. 

             Terceiro, o problema da educação é também social. Os problemas educacionais refletem as contradições da própria sociedade. Na base da educação há uma família geralmente carente material e intelectualmente. Pobreza, fome,  falta de trabalho e falta de perspectiva são fatores que minam a educação. O Brasil é um das dez maiores economias do mundo, mas em indicadores sociais ela está ao lado de Botsuana e Moçambique: 30 milhões vivem em estado de miséria; 80 milhões não conseguem consumir as 2240 calorias mínimas exigidas para uma vida normal; 60% dos trabalhadores no Brasil ganham até um salário mínimo. 50% da riqueza concentram-se nas mãos de 10% da população que ganham mais de dez salários. São Paulo, a cidade mais rica do Brasil, não foge a estes dados. O subemprego é uma realidade da grande maioria das famílias paulistas: faxineiras, camelos, lavadores de carro, pedreiros, pintores, eletricistas ocasionais são comuns. Tais pessoas apresentam baixo nível de consumo e renda e baixo nível educacional sendo incapazes de acompanhar seus filhos e dar uma boa assistência a eles.

          Quarto, é um problema de política salarial e de valorização do professor. Os baixos salários, o descaso, o desrespeito, a imposição de políticas pedagógicas; tudo isso somado têm reflexos na educação. Os bons salários de alguns grupos de funcionários públicos, como os de juízes, promotores e políticos é provocado pelo subdesenvolvimento de outros grupos, como o de professores. Para que alguns grupos possam receber melhores salários e acumular patrimônios outros grupos necessitam ser explorados e sacrificados. O acesso aos benefícios está desigualmente repartido. Em conseqüência dos baixos salários e dos descasos com a classe, o professor perde a motivação, não tem prazer em dar aulas, resigna-se, não fazendo um bom trabalho.

            Quinto, é um problema cultural, pois a sociedade não faz cobranças à escola. Nas escolas públicas não há colegiados, não há conselhos, não há grêmios escolares. As desvalorizações por parte da sociedade brasileira em relação ao saber e ao conhecimento têm reflexos em toda estrutura educacional. Uma sociedade que não valoriza o conhecimento é uma sociedade sem história, sem memória. A participação da sociedade como um todo nas questões educacionais deve ser o cimento que constrói a nossa cultura, que defende as sociedades locais, que preserve nossa memória e consciência contra as ameaças de grupos , de ideologias e de interesses políticos. A participação da comunidade na escola é imprescindível para melhorar a qualidade do ensino e para gerar a consciência política e reflexiva sobre os fatos.

           Como vimos, O problema da educação não pode se resolvido no âmbito do microcosmo da escola e do esforço individual de cada um. O governo reduz o problema  em termos operacionais, ao voluntarismo. “Escola da família”, “amigo da escola”, “escola para todos” são termos que nos mostram que cabe a comunidade e as professores resolver os problemas da educação. As idéias vinculadas à TV de um professor esforçado, voluntarioso, feliz, decidido a resolver os problemas da educação não condiz com a realidade. Educação não é auto-ajuda Os problemas educacionais não podem ser resolvidos apenas no âmbito do individuo, da comunidade e do esforço pessoal do professor. O problema da educação é antes de tudo um problema político e social.

Michel Aires de Souza

Texto: Anderson Januário                                               O que é a Caloria?

 Caloria é uma medida de energia, que equivale à quantidade de calor necessário para se elevar de um grau centígrado um grama de água. Como esta unidade de energia é muito pequena utiliza-se, a prática, uma unidade mil vezes maior, ou seja, a quilo-caloria, abreviada pelas letras Kcal. 

O maior trabalho do nosso corpo é manter-nos na temperatura de 36,7 graus Celsius. É nesta atividade, de manter a temperatura corporal que uma pessoa normal gasta as energias que consome por dia, em média de 2500 para os homens e 2200 para as mulheres.

Como funcionam as dietas de emagrecimento?

 Sabendo que gordura é uma reserva de energia, fica fácil entender as dietas. Ao consumir menos calorias do que precisamos, o corpo começa a consumir o estoque de gordura para suprir a falta de energia, e assim “queima” a gordura acumulada. É por isso que, em qualquer dieta de emagrecimento, deve haver o controle do consumo de calorias. Mas atenção: controlar significa ingerir quantidades corretas, e não fazer cortes abruptos radicais na quantidade de calorias.

 Recomendação: O consumo de calorias deve variar em função da quantidade de energia que utilizamos. A dieta de um esportista, por exemplo, deve ser mais rica em calorias que a dieta de um porteiro.

AS CALORIAS 

Quando queimamos um grama de gordura produz em torno de nove calorias.

Calculamos o número de calorias de um alimento somando todas calorias produzidas pelas gorduras, proteínas e hidratos de carbono. A mesma quantidade de proteína ou hidrato de carbono gera quatro calorias.

Tabelas de Alimentos e calorias que cada alimento possui:

           Este  trecho é de uma carta de suicídio do fotógrafo  sul-africano Kevin Carter(1960-1994) ganhador do premio Pulitzer em 1994. Ele fotografou uma criança faminta, sem forças, rastejando para um campo de alimentação,  há um quilômetro dali.  Ao lado um urubu   observa e espera  a morte da criança  para poder devorá-la,  como  se  já soubesse apriori   e esperasse  a morte chegar. Carter observou durante vinte minutos, achando que o urubu fosse embora, como não foi, espantou-o e saiu rapidamente dali. Nesta atitude está todo o peso de seu sofrimento e suicídio. Ele se culpou por não tê-la salvo e refletiu sobre si mesmo naquela cena: “um homem ajustando suas lentes para tirar o melhor enquadramento de sofrimento dela, talvez também seja um predador, outro urubu na cena”.

           Por que Carter não a salvou? O que ele pensava?  Qual era sua preocupação?    Com um pouco de reflexão podemos entender por que razão ele não a salvou.  Todos nós, filhos da modernidade, somos espectadores de uma experiência empobrecedora que melhor se conceitua como guerra, fome, miséria, repressão e barbárie.  No mundo moderno o mal se tornou comum, é parte da cena cotidiana.  O mal se banalizou. Tornamo-nos insensíveis a desgraça alheia.  Carter, como fotógrafo, acostumou-se a captar o cinéreo, o claustro e o frívolo em suas fotografias.   Acostumou-se a experimentar o mal. Mas pagou um preço alto pela banalização do mal. Quando refletiu sobre a cena,  sentiu náusea,  culpa,  remorso. Suicidou-se.  Foi o preço que ele pagou por sua falta de piedade. Digo piedade, pois é por meio desse conceito que podemos entender Carter.

             Segundo Rousseau o que diferencia o homem do animal é o fato de ele ser um “agente livre”.  Do ponto de vista moral, ao contrário dos  animais, que seguem as regras da natureza, o homem é dotado de vontade  e tem consciência de sua liberdade. Ele pode fazer escolhas, não se limitando as regras prescritas pela natureza.  O homem é um ser moral, dotado de vontade e de livre arbítrio.  Carter teve que fazer uma escolha moral, salvar ou não salvar aquela criança?  Ele não a salvou, deixou-a aos urubus.  Mas por quê?  O que ele temia? Não sabia que ela ia morrer?  Será que faltou piedade a Carter? Outra característica  que   diferencia o homem do animal, segundo Rousseau,  e que foi responsável  por  torná-lo  bom e sociável,  é a piedade, entendida como uma “repugnância inata de ver sofrer seu semelhante”.    Parece-me que Carter não experimentou esse sentimento.    Sua piedade falhou?  Mas por que ela falhou? Por que ele não sentiu piedade naquele momento?

        A falta de piedade no momento da cena tem uma explicação filosófica. Segundo Theodor Adorno, um dos principais filósofos do século XX, a principal característica da sociedade de massas não é somente a perda da individualidade, mas a perda da sensibilidade, ou seja, a insensibilidade do homem moderno. Somos herdeiros da apatia burguesa. O homem moderno vai ficando apático aos acontecimentos até se tornar completamente insensível. Ele é convidado a nada mais que compartilhar da experiência brutal e uniforme da modernidade. O progresso técnico e científico em vez de criar um mundo de receptividade e fruição do prazer só gerou a opressão, a miséria e o sofrimento a tal ponto que nos acostumamos a eles. É a completa reificação do homem.  Todos os dias nos deparamos com mendigos, violência nas ruas, favelas, injustiças, pobreza, fome até nos tornarmos insensíveis ao sofrimento alheio. Essa é uma característica de nossa sociedade de massas.

          Para Rousseau é por causa de seu amor-próprio, gerado pela reflexão, que o homem é capaz de pensar primeiro em si e, vendo sofrer seu semelhante, dizer “Morre, se queres; estou em segurança”.  Em seu amor próprio o homem contemporâneo perdeu este sentimento natural de piedade na medida em que o mal tornou-se uma característica da experiência moderna. Dessa forma Carter, como um típico homem moderno, perdeu esse sentimento se acostumando a barbárie de nossa época.          

            Para Rousseau o homem só se tornou homem, ou seja, tornou-se humano pela piedade.  A piedade é um sentimento natural presente em todos os homens. Dessa virtude natural é que resultam as virtudes sociais como  a generosidade, a clemência, a bondade, a benquerença.  É a piedade que nos leva “sem reflexão em socorro daqueles que vemos sofrer; é ela que, no estado de natureza, faz as vezes de lei, de costume e de virtude, com a vantagem de que ninguém é tentado a desobedecer a sua doce voz; é ela que impede todo selvagem robusto de arrebatar a uma criança fraca ou  a um velho enfermo sua subsistência adquirida com sacrifício, se ele mesmo espera poder encontrar a sua alhures; é ela que,  em vez desta máxima sublime de justiça raciocinada, ‘faça a outrem o que queres que te façam, inspira a todos os homens esta outra máxima de bondade natural, bem menos perfeita, porém mais útil, talvez, do que a precedente: faze o teu bem com o menor mal possível a outrem” ¹

                                                                              Michel Aires de Souza

 1 Rousseau, J Discurso sobre a origem  da desigualdade entre os homens. 

           Marx, Weber e Durkhein conceberam o conceito de trabalho como a peça fundamental de seus pensamentos, isso porque o trabalho sempre foi o principal fator que organizou nossa sociedade. Contudo, atualmente  o trabalho se fragmentou, já não é mais o mesmo.  O trabalho produtivo da indústria, cujos princípios norteadores eram o fordismo e o taylorismo, que valorizavam a produtividade controlando os movimentos das máquinas e dos homens no processo de produção tende a desaparecer. Não existe mais aquele trabalho mecânico, repetitivo, autômato que Charles Chaplin  eternizou nas telas do cinema.  Neste dia, primeiro de maio, dia do trabalho, nada melhor do que fazer uma reflexão sobre o conceito de trabalho. Qual o futuro do trabalho? Qual o nosso papel enquanto futuros trabalhadores? O que as empresas esperam dos estudantes de hoje que estão entrando no mercado de trabalho? 

        O mundo mudou ao longo do século XX.  Hoje tem sido criadas novas modalidades de ocupação. Pode ser que num futuro próximo todas as esferas da vida social sejam mecanizadas A perspectiva de mudanças nos modos e nas relações de produção com a mecanização e automatização em todas as esferas da vida social deve possibilitar uma nova forma histórica do conceito de trabalho. Temos que pensar o conceito de trabalho a partir de um novo paradigma, que leve em consideração a sociedade do conhecimento e da informação. O trabalho do século XXI não será mais mecânico e produtivo, mas será intelectual e criativo.   Atualmente com o desemprego estrutural (desemprego causado pela crescente mecanização) tem surgido cada vez mais o trabalho como prestação de serviço. O papel do trabalhador é prestar serviço produzindo idéias, resolvendo problemas, criando soluções.   Esse é o novo paradigma para se pensar o trabalho a partir do século XXI. O trabalho automático, irritante, desprazeiroso e produtivo será abolido e substituído pelo trabalho lúdico, intelectual, imaginativo.  O trabalhador do futuro não terá mais carteira assinada, mas deve prestar serviços às empresas, órgãos e instituições privadas e públicas. Ele deve ter como sua principal característica à capacidade de mobilizar esquemas mentais e conhecimentos para resolver problemas, de analisar situações e fazer diagnósticos, de trabalhar em equipe, de saber proceder e agir com criatividade em qualquer situação, de fazer inferências e sempre ser capaz de aprender continuamente. O sociólogo italiano Domenico Masi especialista no assunto ilustra bem como será o trabalho no futuro. “O trabalho braçal a máquina faz; o mental o computador realiza; ao ser humano cabe ter idéias e ser criativo”.

              O termo “home Office” deve tornar-se uma palavra comum no futuro. Trabalhar em casa com a mente e com o computador ou um notebook deve ser o espaço de produção e criação. Segundo José Pastore sociólogo especialista em relações do trabalho, professor da Universidade de São Paulo, os serviços que mais se expandem são os de economia intangível e que dependem muito mais do talento intelectual do que da força física. É intangível, pois os papéis exercidos pelos empregados e empregadores não são claramente divididos e identificáveis. Essa é uma tendência no mundo todo, os profissionais de hoje empenham-se em atividades especializadas e atuam como pessoas jurídicas. Hoje se trabalha como cooperado, por projeto, à distância, como free lancer, intermitente, coloborativo, etc. No mercado de trabalho não há mais lugar para quem não sabe pensar; para quem não gosta de aprender e estar constantemente atualizado; para quem não tem flexibilidade para se adaptar a um ambiente em constante mudança. Não há mais lugar para aquele que não quer transformar-se para melhor, em progredir e aperfeiçoar-se.

        Ao se tentar teorizar a emissão fotoelétrica, ou a emissão de elétrons quando um condutor tem sobre si a incidência de luz, a teoria ondulatória simplesmente não conseguia explicar o fenômeno, pois entrava em franca contradição.

        Foi Albert Einstein, usando a idéia de Max Planck, que conseguiu demonstrar que um feixe de luz são pequenos pacotes de energia e estes são os fótons, logo, assim foi explicado o fenômeno da emissão fotoelétrica.

          A confirmação da descoberta de Einstein se deu no ano de 1911, quando Arthur Compton demonstrou que “quando um fóton colide com um elétron, ambos comportam-se como corpos materiais.”

A velocidade da luz

         De acordo com a moderna física teórica, toda radiação eletromagnética, incluindo a luz visivel, se propaga no vácuo numa velocidade constante, comumente chamada de velocidade da luz, que é uma constante da Física, representada por c e igual a 299.792.458 metros por segundo

Medição da luz

 As seguintes quantidades e unidades são utilizadas para medir luz.

brilho, medida em watts/cm²
iluminância ou iluminação (Unidade SI: lux)
fluxo luminoso (Unidade SI: lumen)
intensidade luminosa (Unidade SI: candela)

Sentir, sem ser tocada.

Navegar pela realidade sonhada.

Afogar-se nas carícias desejadas.

Ouvir palavras não pronunciadas.

Estar ao lado de alguém ausente.

Num abraço não existente.

Ilusão e realidade em fusão.

Entrada sem direção.

Jogo certo e seguro                            

Dilaceração e acalento

Império dos pensamentos

Silêncio do mar.

Sol sem calor

Contraditório, amor

Texto: Michel Aires de Souza 

A escola de hoje é o local onde a cultura capitalista se reproduz. A criança deve ser condicionada desde cedo ao mercado de trabalho, todos os seus gestos e pensamentos devem ser voltados para a aceitação passiva dos valores que regem a economia de mercado.  As escolas são como fábricas,  os indivíduos devem ser treinados  e qualificados. O aluno deve aprender a saber diferenciar entre o certo e o errado, entre o útil e o prejudicial. Com isso, a cultura vigente capitalista se universaliza. Consequentemente, surge  uma cultura internacional popular, uma cultura do consumo e do desempenho. Herbert Marcuse, nos anos cinqüenta, já havia nos alertado sobre essa cultura consumista onde os indivíduos devem ter um desempenho econômico.

          A cultura do capitalismo burguês nivela a tudo e a todos. É o fim da cultura como nós a conhecemos. Os povos estão perdendo sua cultura.   O que é popular caiu no esquecimento. A cultura  em seus modos de existir, o cotidiano físico e simbólico e o imaginário dos homens foi condicionada por uma cultura internacional popular. Otavio Ianni, em seu livro “Sociedade Global”, nos alerta que antigamente invadia-se os mercados com mercadorias, mas hoje se invadem culturas inteiras com informações, entretenimentos e idéias. Formam-se linguagens globais. O que é local, regional, nacional, entra no jogo das relações internacionais. Como consequencia disso,  realizam-se produções materiais e espirituais que já nascem como internacionais ou propriamente globais. A cultura internacional popular nasce, circula e é consumida como mercadoria lançada simultaneamente em diferentes mercados nacionais. Por sobre e além da cultura popular surge uma nova cultura internacional popular.

           Alfredo Bosi também detectou a regressão da cultura a barbárie. Em seu livro “Dialética da colonização” ele nos mostra que o patrimônio sócio-cultural no Brasil perdeu-se ou encontra-se depositado em bibliotecas e museus como relíquias. Em nossa época,  o que acontece é a destruição de formas sociais de vida e de trabalho, dos modos de ser da coletividade, povos e culturas. Bosi critica uma certa vertente culta, ocidentalizante, de fundo colonizador, que procura estigmatizar a cultura popular como fóssil correspondente aos estados de primitivismo, atraso e subdesenvolvimento. 

          A escola tornou-se um local de aculturação, da barbárie cultural e da domesticação da alma.  Bordieu já havia detectado que a escola não é o lugar da cultura popular, mas é o local onde se materializa e reproduz os valores da cultura do capitalismo burguês. A cultura perdeu sua importância e o homem tornou-se reificado, tornou-se  um objeto, um parafuso numa engrenagem. Para que isso não aconteça, é imprescindível para toda educação do futuro  preservar a cultura dos povos. A educação deve ser um instrumento de luta, de revolta, contra o condicionamento da alma, contra a aculturação, contra a exploração e contra a miséria. A educação do futuro, para o futuro do Brasil exige que o aluno tenha um ensino mais humanista e que aprenda a gostar e a preservar sua cultura.  

               Tornou-se  comum para psicólogos e psiquiatras acreditarem que há uma relação causal entre o uso de drogas e a desestrutura familiar ou a problemas financeiros. Mas isso não é uma verdade. Os dados nos mostram  que  é  cada  vez maior o uso de drogas em famílias abastadas, aparentemente estruturadas, com diálogo, compreensão e afeto. Os dados derrubam a tese de que um problema desta ordem pode acometer apenas famílias desorganizadas, pobres e amorais. Citaremos aqui o caso do Crack que é comumente associada à classe de baixa renda, em particular, associada a menores abandonados, prostitutas e mendigos. “O crescimento do consumo de crack entre jovens abastados pode ser recente, mas avassalador. Por mês, Rubens de Campos filho atende 400 pessoas com os mais diversos distúrbios, como depressão, estresse, fadiga. Problemas com drogas representam um terço do movimento do seu consultório, 70% fumam crack, todos de classe média e alta”.  (UCHÔA, 1996, p.133)

              Segundo Marco Antônio Uchôa, jornalista da Globo, o primeiro sinal significativo de que o crack invadiu a família de classe média foi dado em outubro de 1995 com a morte de Cristiane Gaidies, uma moça de 20 anos, filha de uma psicóloga e um dentista.  Ela foi morta por tentar roubar um toca fitas. A família tentou de tudo, diálogos, internações, mudanças, mas nada adiantou. “Antes de ser assassinada, a moça de cabelos cor de mel, olhos expressivos e sorriso claro morava com outros viciados em crack num casarão abandonado na mesma rua onde morreu (…). O casarão sujo e úmido, é a referência de crack nas imediações da avenida Paulista e abriga mendigos, prostitutas, travestis e viciados”. (UCHÔA, 1996, p.133).

          Se as drogas não estão associadas a desestrutura familiar ou à carência material e intelectual, então, por que os jovens usam drogas? O problema das drogas não é somente um problema familiar, uma vez que ela atinge famílias bem estruturadas, com afeto e boa educação.  O uso de drogas é o meio pelo qual os jovens se utilizam  para buscar mais prazer do que a sociedade oferece e para aliviarem suas frustrações e insatisfações com uma sociedade que perdeu seus valores, que se tornou relativista e fragmentária. Os ritmos de mudança na sociedade contemporânea são muito rápidos, deixando os indivíduos desorientados e pressionados pelas exigências do dia-a-dia. Vivemos uma época onde a família como formadora da individualidade se fragmentou, onde não há mais valores pré-estabelecidos, onde a ética individualista do lucro tornou-se a moral social, onde a racionalidade do capital transformou o consumo em necessidade orgânica e onde Deus se tornou mercadoria barata.  Os jovens  usam drogas porque não há mais rumos pré-estabelecidos, não há mais valores, não há mais limites, somente o que importa é a busca do prazer imediato. A sociedade criou um mundo consumista onde os jovens vivem de prazeres imediatos e são criados sem frustrações diferentemente de seus pais. Eles estão  desorientados, não têm limites e sofrem a pressão do mundo externo com suas regras e normas.  As drogas são os meios que o indivíduo busca para aumentar o nível de prazer que as coisas não podem oferecer e para se livrar das tensões dos estímulos causados por uma realidade repressiva, que desumanizou o homem e humanizou o dinheiro e os bens materiais. O homem se tornou apenas uma coisa, um objeto, um parafuso em uma engrenagem. Ele é apenas um número: um número de RG, um número de CPF, um número na escola, um número na empresa, um número na guerra. É algo substituível, o puro nada. Dessa forma, as drogas se proliferam como narcóticos que aliviam as tensões, causam prazer e fornecem um “mundo melhor” para se viver. Elas produzem um alívio momentâneo, mas potente, que altera o funcionamento bioquímico do cérebro, possibilitando a sensação de prazer, mas que as vezes tem se tornado um caminho sem volta.

Bibliografia

UCHOA, Marco.A. Crack: o caminho das pedras. Ática: São paulo, 1996.

              Segundo o relatório do IPCC – Painel Intergovernamental de Mudanças Climáticas elaborado pela ONU, com a ajuda de 2,5 mil cientistas de vários países, o maior problema que enfrentamos hoje é o da preservação dos recursos naturais para as gerações futuras. Se a exploração predatória continuar, não teremos fonte de águas e de energias, ar puro e nem terras para cultivar e preservar a vida. O grande feito deste relatório foi comprovar que a humanidade é responsável pelo efeito estufa ao adicionar toneladas de gases na atmosfera, contrariando a opinião de muitos americanos, como Bush, que diziam que a atividade humana no aquecimento global não estava comprovada. No século XX a temperatura subiu 0,7 grau Celsius e houve um aumento de 35% de dióxido de carbono na atmosfera. Nos próximos 20 anos a temperatura deve crescer 0,4 graus. Até 2100 o planeta deve aquecer 2,9 °C.  Segundo estimativas o aumento do nível do mar deve ser de 38 centímetros e na pior das hipóteses de 59 centímetros. Os oceanos já subiram 17 centímetros no último século.  Para os cientistas o aquecimento global é inequivoco, uma vez que é evidente o aumento da temperatura global, o derretimento de geleiras e o aumento do nível do mar.

       Atualmente os países ricos como Estados Unidos e países europeus consomem 70% da energia, 75% dos metais e 85% da produção de madeira. Somente os Estados Unidos é responsável por 35% das emissões de gases poluentes. Se não houver mudanças nesses países, o relatório prevê que as conseqüências serão catastróficas. Se o aquecimento global continuar, no futuro deve faltar água potável em todas as regiões do planeta. Nas regiões da Ásia e da África, até 2020, 250 milhões de pessoas sentirão essa escassez. O derretimento das geleiras no pólo sul e norte causarão inundações; muitas ilhas e cidades costeiras desaparecerão.  O aumento da acidez da água, devido ao dióxido de carbono, deve diminuir a oferta de peixes.  20% a 40% das espécies vegetais e animais serão extintas.  As florestas podem ser substituídas por savanas. Parte da Floresta Amazônica pode tornar-se cerrado. Os lençóis freáticos e os açudes não existirão mais. As doenças endêmicas como cólera e Tifo decorrentes de inundações serão comuns. Se este diagnóstico é correto, o que devemos fazer para preservar nossa existência? Como conciliar desenvolvimento econômico, desenvolvimento social e preservação da natureza?

       A resposta para esse problema chama-se desenvolvimento sustentável. Dez atitudes são necessárias para preservar a natureza e a espécie humana aqui na terra. A primeira atitude é reduzir a dependência do planeta de combustíveis fósseis e promover e ampliar o uso de energias renováveis. Os governos devem incentivar o uso de energias alternativas como energia solar, energia dos ventos e a polêmica energia nuclear. Além disso, devem incentivar a produção de etanol não somente para produzir combustível, mas também produzir eletricidade.  A segunda atitude é evitar o desmatamento e incentivar o reflorestamento. A limpeza do ar do gás carbônico, responsável por 70% do aquecimento global, depende da preservação das florestas tropicais e do reflorestamento. A terceira atitude é criar leis e regras para o uso e proteção da biodiversidade e para o combate do aquecimento global. As políticas públicas devem criar novos padrões para a exploração da biodiversidade, assim como novas regras para a agricultura, industria, construção civil e transporte.   A quarta atitude é fazer o uso racional da água e da energia, evitando o desperdício. As disputas e guerras no futuro não serão por terras ou petróleo, mas serão por água. Atualmente 2 bilhões de pessoas sofrem com a falta de água potável, as previsões afirmam que daqui 20 anos serão 4 bilhões de pessoas.     A quinta atitude é utilizar apenas madeiras certificadas, evitando assim o desmatamento predatório. Segundo dados do Ibama 86% das madeiras extraídas no Brasil são irregulares, mas este cenário está mudando, uma vez que vários países estão proibindo a importação de madeiras não-certificadas. A sexta atitude é controlar a poluição do ar e da água, tratando rios, esgotos e afluentes industriais. A preservação da água e do ar que bebemos e respiramos depende de políticas publicas de controle desses bens naturais.    A sétima atitude é reciclar o lixo. Essa é uma ação que tem se tornado uma prática em vários países. Já é famoso o princípio dos “3R”: reduzir, reutilizar e reciclar. Reduzir a produção de resíduos; reutilizar materiais produzidos pela indústria e reciclar o lixo descartado após o consumo.  A oitava atitude é investir no transporte coletivo, preferencialmente trens e metros elétricos, pois os carros são os maiores poluidores do meio ambiente em todo o planeta. A nona atitude é combater o tráfico de animais silvestres e preservar os habitats naturais. A biodiversidade deve ser preservada uma vez que ela é à base das atividades agrícolas, pecuárias, pesqueiras e florestais, produzindo remédios, alimento e roupas. A décima atitude é desenvolver a consciência ambiental. Os governos devem ajudar a população a ganhar consciência do aquecimento global, incentivando a mudança no estilo de vida, mostrando que o problema do meio ambiente não é um problema político, mas moral e que de sua resolução depende nossa sobrevivência. Através dessas dez atitudes poderemos conciliar desenvolvimento econômico, desenvolvimento social e preservação da natureza.  

Os dados do IPCC – Painel Intergovernamental de Mudanças Climáticas presentes neste texto foram extraidos do “Dossiê Aquecimento Global” produzido pela editora Abril, cujo conteúdo é parte do Caderno Atualidades Vestibular do Guia do Estudante 2008.

http://www.ipcc.ch/home_languages_main_french.shtml - Francês